apakah POLIGAMI itu PERINTAH Allah ??? ……. apakah CERAI itu perintah Allah ?? ————————— hampir setiap orangtua tidak akan rela jika putrinya dimadu. Seperti dikatakan Nabi, poligami akan menyakiti hati perempuan, dan juga menyakiti hati orangtuanya. ———————- Nabi SAW marah besar ketika mendengar putri beliau, Fathimah binti Muhammad SAW, akan dipoligami Ali bin Abi Thalib RA. Ketika mendengar rencana itu, Nabi pun langsung masuk ke masjid dan naik mimbar, lalu berseru: “Beberapa keluarga Bani Hasyim bin al-Mughirah meminta izin kepadaku untuk mengawinkan putri mereka dengan Ali bin Abi Thalib. Ketahuilah, aku tidak akan mengizinkan, sekali lagi tidak akan mengizinkan. Sungguh tidak aku izinkan, kecuali Ali bin Abi Thalib menceraikan putriku, kupersilakan mengawini putri mereka. Ketahuilah, putriku itu bagian dariku; apa yang mengganggu perasaannya adalah menggangguku juga, apa yang menyakiti hatinya adalah menyakiti hatiku juga.” (Jâmi’ al-Ushûl, juz XII, 162, nomor hadis: 9026). ————– Jika pernyataan Nabi ini dijadikan dasar, maka bisa dipastikan yang sunah justru adalah tidak mempraktikkan poligami karena itu yang tidak dikehendaki Nabi. Dan, Ali bin Abi Thalib RA sendiri tetap bermonogami sampai Fathimah RA wafat. —————- dasar poligami seharusnya dilihat sebagai jalan darurat. Dalam kaidah fikih, kedaruratan memang diperkenankan. Ini sama halnya dengan memakan bangkai; suatu tindakan yang dibenarkan manakala tidak ada yang lain yang bisa dimakan kecuali bangkai. ————— Dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil terhadap (hak-hak) perempuan yatim (bilamana kamu mengawininya), maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi: dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya. [An-Nisa: 3]. ——————————– Dan kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil di antara istri-istri (mu), walaupun kamu sangat ingin berbuat demikian, karena itu janganlah kamu terlalu cenderung (kepada yang kamu cintai), sehingga kamu biarkan yang lain terkatung-katung. Dan jika kamu mengadakan perbaikan dan memelihara diri (dari kecurangan), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. [An-Nisa: 129] ———————————— SUDAH tahu AKIBAT POLIGAMI … jika tidak BISA ADIL ??? … …maka …..SEPARUH tubuhnya akan PUTUS/terbelah/ Lepas …. di NERAKA !!!!!!! —————————- : “Barangsiapa yang mengawini dua perempuan, sedangkan ia tidak bisa berbuat adil kepada keduanya, pada hari akhirat nanti separuh tubuhnya akan lepas dan terputus” (Jâmi’ al-Ushûl, juz XII, 168, nomor hadis: 9049). ………………

hk poligami

apakah POLIGAMI itu PERINTAH Allah ??? ……. apakah CERAI itu perintah Allah ??

—————————
hampir setiap orangtua tidak akan rela jika putrinya dimadu. Seperti dikatakan Nabi, poligami akan menyakiti hati perempuan, dan juga menyakiti hati orangtuanya.
———————-
Nabi SAW marah besar ketika mendengar putri beliau, Fathimah binti Muhammad SAW, akan dipoligami Ali bin Abi Thalib RA. Ketika mendengar rencana itu, Nabi pun langsung masuk ke masjid dan naik mimbar, lalu berseru: “Beberapa keluarga Bani Hasyim bin al-Mughirah meminta izin kepadaku untuk mengawinkan putri mereka dengan Ali bin Abi Thalib. Ketahuilah, aku tidak akan mengizinkan, sekali lagi tidak akan mengizinkan. Sungguh tidak aku izinkan, kecuali Ali bin Abi Thalib menceraikan putriku, kupersilakan mengawini putri mereka. Ketahuilah, putriku itu bagian dariku; apa yang mengganggu perasaannya adalah menggangguku juga, apa yang menyakiti hatinya adalah menyakiti hatiku juga.” (Jâmi’ al-Ushûl, juz XII, 162, nomor hadis: 9026).

————–
Jika pernyataan Nabi ini dijadikan dasar, maka bisa dipastikan yang sunah justru adalah tidak mempraktikkan poligami karena itu yang tidak dikehendaki Nabi. Dan, Ali bin Abi Thalib RA sendiri tetap bermonogami sampai Fathimah RA wafat.
—————-
dasar poligami seharusnya dilihat sebagai jalan darurat. Dalam kaidah fikih, kedaruratan memang diperkenankan. Ini sama halnya dengan memakan bangkai; suatu tindakan yang dibenarkan manakala tidak ada yang lain yang bisa dimakan kecuali bangkai.
—————
Hasil gambar untuk poligami tidak adil neraka

Dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil terhadap (hak-hak) perempuan yatim (bilamana kamu mengawininya), maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi: dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya. [An-Nisa: 3].
——————————–
Dan kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil di antara istri-istri (mu), walaupun kamu sangat ingin berbuat demikian, karena itu janganlah kamu terlalu cenderung (kepada yang kamu cintai), sehingga kamu biarkan yang lain terkatung-katung. Dan jika kamu mengadakan perbaikan dan memelihara diri (dari kecurangan), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. [An-Nisa: 129]
————————————
SUDAH tahu AKIBAT POLIGAMI … jika tidak BISA ADIL ??? … …maka …..SEPARUH tubuhnya akan PUTUS/terbelah/ Lepas …. di NERAKA !!!!!!!
—————————-
: “Barangsiapa yang mengawini dua perempuan, sedangkan ia tidak bisa berbuat adil kepada keduanya, pada hari akhirat nanti separuh tubuhnya akan lepas dan terputus” (Jâmi’ al-Ushûl, juz XII, 168, nomor hadis: 9049).
………………
Hasil gambar untuk poligami tidak adil neraka

benarkah poligami sebagai jalan untuk mengumbar syahwat?
syahwat adalah fitrah manusia, tidak bersifat buruk, juga tidak bersifat baik…netral. bergantung kepada orang yang memilikinya dan melakukannya.
seringkali kita mendengar orang berpoligami dengan alasan: “daripada berbuat zina, lebih baik kita berpoligami”. mengapa berpoligami selalu dikaitkan dengan perzinahan dan perselingkuhan? darimana asal-usul alasan ini muncul? karna di dalam Al Qura’an ternyata tidak ada satu ayatpun yang mengaitkan bolehnya melakukan poligami disebabkan alasan-alasan takut terjadi perzinahan dan perselingkuhan. Agus Mustofa dalam bukunya mengatakan pula dalam bukunya bahwa telah terjadi reduksi kepahaman tentang makna poligami dalam konsep islam. dari alasan-alasan yang bersifat sosial politik menjadi alasan yang bersifat seksualitas. dan ini harus diluruskan, karena telah memunculkan persepsi yang sangat rancu dan menyesatkan umat.

lebih lanjut dalam pengamatan terhadap sekian banyak “ayat syahwat”, Agus Mustafa dalam bukunya tidak menemukan keterkaitannya dengan poligami. demikian pula sebaliknya, ayat-ayat poligami tidak dikaitkan dengan ayat-ayat syahwat. beberapa diantaranya adalah berikut ini….
kata syahwat dalam Al Qur’an hanya ditemukan 2 kali, dan menariknya hanya digunakan untuk menggambarkan dorongan seksual yang menyimpang, seperti homoseksual…

QS. An Naml (27): 55
“mengapa kamu mendatangi laki-laki untuk (memenuhi) syahwat (mu), bukan (mendatangi) wanita? sebenarnya kamu adalah kaum yang tidak mengetahui (akibat perbuatanmu)”.

QS. Al A’raaf (7): 81
“sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk melepaskan syahwatmu (kepada mereka), bukan kepada wanita, sungguh kamu ini adalah kaum yang melampaui batas”

sedangkan dorongan nafsu seks kepada perempuan atau istri diistilahkan dengan lebih halus, yaitu ‘bercampur’ atau ‘bergaul’..

QS. Al Baqarah (2): 187
“dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu; mereka itu adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwasanya kamu tidak dapat menahan nafsumu, karena itu Allah mengampuni kamu dan memberi ma’af kepadamu. maka sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam, (tapi) janganlah kamu campuri mereka itu, sedang kamu beri’tikaf dalam mesjid, itulah larangan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. demikianlah Allah menerangkan ayat-ayatNya kepada manusia, supaya mereka bertakwa”.

adalah sangat menarik, Allah mengumpamakan istri sebagai pakaian bagi suami, dan suami adalah pakaian bagi istrinya. sedangkan nafsu digambarkan sebagai dorongan halus yang bersifat fitrah. bukan menggebu-gebu dan tidak terkendali seperti syahwat alias dorongan seks yang menyimpang dan sekedar fisikal.

perkara menahan dorongan nafsu seks maka Allah memerintahkan menundukkan pandangan, memelihara kemaluan dan menjaga kesucian, baik dia laki-laki maupun perempuan (ditujukan kepada orang-orang yang belum menikah). hal ini dijelaskan secara berurutan dalam surah An Nuur ayat 30-31. didalam surah Al Ma’arij (70): 29 juga menyebutkan demikian, kita diajarkan untuk tidak secara semau-maunya mengumbar dorongan syahwat itu, kecuali kepada istri yang telah dimiliki.

QS Al Ma’arij (70): 29
“dan orang-orang yang memelihara kemaluan mereka, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak-budak yang mereka miliki maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela. barang siapa mencari yang dibalik itu, maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas”

meskipun ayat di atas menyebut istri-istri dalam bentuk jamak (azwaajihim – istri-istri mereka) tetapi ini tidak bermakna secara spesifik menyebut istrinya banyak. karena laki-laki yang disebut dalam ayat tersebut juga berjumlah banyak -‘mereka’.

islam telah memerintahkan umatnya untuk menikah, salah satunya untuk menyalurkan hasrat seks. beberapa ayatnya telah kita bahas.secara umum ayat-ayat tersebut hanya mengatakan agar kita menyalurkan nafsu itu secara legal, jika belum menikah maka tundukkanlah pandangan, memelihara kemaluan dan menjaga kesucian. bukan menambah jumlah istri.

Hasil gambar untuk poligami tidak adil neraka

2. apakah poligami merupakan suatu perintah seperti disebutkan dalam Al Qur’an: “kawinilah wanita-wanita lain yang kamu senangi; dua, tiga atau empat…?
penganut poligami berpegang kuat pada ayat ini, yang dipahami secara sepenggal dan “ditekuk” mengikuti kepentingan mereka yang berpoligami karena alasan syahwat. bahkan karena kandungan “kalimat perintah (kawinilah), maka ada yang mengatakan bahwa poligami itu hukumnya “wajib” meskipun bersyarat.

sebenarnya ini adalah sebuah “kecerobohan” dalam memahami ayat tersebut. untuk memahami maknanya secara utuh kita harus mengetahui suasana di sekitar ayat itu, yaitu ayat-ayat sebelumdan sesudahnya. tidak boleh diambil satu ayat saja, atau diambil sepenggal kalimat.

Agus mustofa dalam bukunya mengajak kita membaca dengan pikiran dan hati yang jernih tentang ayat-ayat poligami tersebut. benarkah Allah memerintahkan poligami atau sebenarnya sedang “menyindir” kita?

QS. An Nissa’ (4):3
“dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil terhadap (hak-hak) perempuan yatim (bilamana kamu mengawininya), maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi: dua, tiga, atau empat. kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya.

kalimat yang ditebalkan itulah yang menjadi pegangan penganut poligami. dan seringkali diambil sepotong. padahal kalimat itu tidak berdiri sendiri. ia menjadi bagian dari potongan kalimat sebelumnya yang terkait dengan perintah untuk berlaku adil kepada wanita-wanita yatim, karena dimulai dengan kata ‘maka kawinilah…’ berarti ada sesuatu penyebab yang telah dibicarakan sebelumnya.
dan, harus dicermati lagi, ternyata kalimat tentang wanita yatim itu pun merupakan bagian atau kelanjutan dari kalimat sebelumnya, yang termuat di ayat sebelumnya. karena, awalnya dimulai dengan kata ‘dan jika…’

karena itu memperoleh pemahaman yang lebih utuh kita harus memeriksa ayat-ayat sebelum potongan kalimat itu. dan bahkan sesudahnya, karena masih terus terkait. inilah suasana ayat-ayat tersebut secara utuh.

QS. An Nissa’ (4): 1
“hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya; dan daripadanya keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta (tolong) satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturahim. sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.

rangkaian ayat-ayat tersebut dimulai dengan cerita persaudaraan dan silaturahim. bahwa kita semua bersaudara, berasal dari nenek moyang yang sama. makanya, Allah memerintahkan kita untuk saling tolong menolong dan menjaga silaturahim di antara sesama manusia, semuanya karena dorongan takwa kepada Allah – lillahi ta’ala.

dan kemudian ayat itu dilanjutkan dengan ayat berikutnya
QS. An Nissa’ (4): 2
“dan berikanlah kepada anak-anak yatim (yang sudah baligh) harta mereka, jangan kalian menukar yang baik dengan yang buruk dan janganlah kalian memakan harta mereka bersama harta kalian. sesungguhnya tindakan-tindakan itu, adalah dosa yang besar.

ayat kedua ini melanjutkan tema tolong-menolong dan silaturahim – di ayat sebelumnya – dengan tema perlindungan kepada anak-anak yatim. Allah memerintahkan agar kita membantu mengelola harta benda mereka. dan kemudian kita serahkan ketika mereka sudah beranjak dewasa.

setelah itu temanya mengerucut lagi kepada anak-anak yatim yang wanita. Allah membolehkan kita mengawini anak-anak yatim wanita yang tadinya berada di dalam perlindungan kita itu, ketika mereka sudah akil baligh. asalkan kita bisa berbuat adil terhadapnya. tidak memakan harta benda milik mereka, atau hak-hak lainnya.

akan tetapi jika kita khawatir tidak bisa maka berlaku adil kepadanya, maka kita diperintahkan untuk mengawini wanita lain saja : boleh dua, tiga atau empat – terserah. maka tersurat dalam ayat selanjutnya…

QS. An Nissa’ (4):3
“dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil terhadap (hak-hak) perempuan yatim (bilamana kamu mengawininya), maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi: dua, tiga, atau empat. kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya

namun, ayat itu tidak berhenti pada potongan kalimat tersebut, tapi dilanjutkan lagi: kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya.

kalimat ini sangat menarik, karena bersifat “mementahkan” kembali “perintah” berpoligami tersebut. jika tidak bisa berlaku adil, maka kawinilah satu orang saja. kenapa dimentahkan lagi oleh Allah? diberi alasannya: karena kawin satu itu lebih dekat kepada ‘tidak berbuat aniaya’

artinya dengan kata lain – kawin dua, tiga atau empat itu lebih dekat kepada menganiaya. istri tuanya teraniaya, anak-anaknya juga teraniaya, serta kerabat lainnya…misalnya ketika terjadi perceraian akibat tidak mampu mengelola konflik dalam perkawinan poligami.

padahal Allah tidak suka orang-orang yang menganiaya, baik menganiaya diri sendiri, apalagi menganiaya orang lain
QS. Ali Imran (3): 57
adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal shaleh, maka Allah akan memberikan kepada mereka dengan sempurna pahala amalan-amalan mereka; dan Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat aniaya (zalim)

Hasil gambar untuk poligami tidak adil neraka

untuk memperoleh penegasan makna ayat ini, marilah kita teruskan tema yang diangkat dalam ayat-ayat tersebut.

QS. An Nissa’ (4): 4-6
“berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan. kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu sebagian dari maskawin itu dengan senang hati, maka makanlah (ambillah) pemberian itu (sebagai makanan) yang sedap lagi baik akibatnya”.
“dan janganlah kamu serahkan kepada orang yang belum sempurna akalnya, harta (yang kamu kelola itu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan (mereka). berilah mereka belanja dan pakaian (dari hasilnya saja) dan ucapkanlah kepada mereka kata-kata yang baik”.
“dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk kawin. kemudian jika menurut pendapatmu mereka telah cerdas (bisa mengelola harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya. dan janganlah kamu makan harta anak yatim lebih dari batas kepatutan dan (janganlah kamu) tergesa-gesa (membelanjakan) sebelum mereka dewasa. barangsiapa (di antara pemelihara itu) mampu, maka hendaklah ia menahan diri (dari memakan harta anak yatim itu) dan barang siapa miskin , maka bolehlah ia makan harta itu menurut yang patut. kemudian apabila kamu menyerahkan harta kepada mereka, maka hendaklah kamu adakan saksi-saksi (tentang penyerahan itu) bagi mereka. dan cukuplah Allah sebagai Pengawas (atas persaksian itu)”.

sudah jelas, jika kita cermati…ternyata ayat-ayat yang sering dijadikan dasar untuk melakukan poligami itu adalah ayat-ayat perlindungan kepada anak-anak yatim. dan juga “sindiran” agar kita mengangkat martabat budak-budak wanita yang teraniaya, sebagai istri (QS. 4: 3)

bahkan sampai di ayat 6, kita melihat sendiri Allah masih fokus berbicara tentang perlindungan kepada anak-anak yatim itu. terutama yang terkait dengan harta dan nafkah mereka, diantaranya berbentuk pemberian suami berupa mahar. dan selebihnya adalah harta peninggalan orang tua mereka. kita tidak boleh mengambilnya secara batil.

pertanyaannya kemudian, mengapa ayat-ayat yang bernuansa perlindungan ini lantas berubah menjadi ayat-ayat syahwat? meskipun, diembel-embeli dengan syarat bisa berlaku adil…seperti biasa disuarakan oleh poligamir…

padahal, coba baca ayat berikut ini, Allah dengan tegas mengatakan bahwa kita tidak akan bisa berlaku adil kepada istri-istri kita, meskipun kita sangat ingin melakukannya. sekali lagi – diayat ini – Allah mementahkan “perintah” poligami itu

QS. An Nissa (4): 129
dan kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil diantara isteri-isteri(mu), walaupun kamu sangat ingin melakukannya, karena itu janganlah kamu terlalu cenderung (kepada salah satu di antaranya), sehingga kamu biarkan lainnya terkatung-katung. dan jika kamu mengadakan perbaikan dan memelihara diri (dari ketidak-adilan itu), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Agus Mustofa dalam bukunya mengajak kita lebih lanjut untuk menempatkan masalah poligami ini secara lebih proporsional. bahwa poligami bukanlah perintah, meskipun kalimatnya kalimat perintah, karena itu harus dipahami secara holistik terkait dengan kondisi yang mengiringinya.
sebagai contoh adalah masalah perceraian. di dalam Al Qur’an, Allah juga menggunakan kalimat perintah untuk talak dan cerai, seperti yang digambarkan dalam QS.1: 231. akan tetapi bukan berarti Allah memerintahkan kita untuk bercerai, karena kalimat perintah itu terkait dengan kondisi yang mengikutinya. rasulullah pun menegaskan bahwa perbuatan yang diperbolehkan tetapi dibenci Allah adalah perceraian.

Hasil gambar untuk poligami tidak adil neraka

poligami di dalam islam adalah kasus khusus yang terkait erat dengan alasan-alasan perlindungan terhadap hak-hak wanita, sekaligus untuk memberikan penghargaan dan mengangkat martabat wanita. terutama di jaman yang para wanita memperoleh perlakuan tidak senonoh dan merendahkannya.

tidak selalu terjadi di jaman dulu. kini di era modern pun banyak wanita yang diperlakuakn secara memprihatinkan. dilecehkan, dipermainkan, dihina dan sekadar dijadikan sebagai pemuas nafsu belaka, baik secara legal didalam lembaga perkawinan, maupun diluar perkawinan dalam bentuk pelacuran atau bisnis porno lainnya.

Allah pun melarang mengawini wanita secara paksa atau mengawini hanya dengan alasan pemuas nafsu belaka. karena sebenarnyalah lembaga perkawinan adalah sebuah lembaga sakral dimana kita beribadah untuk meneruskan keturunan dan menyiapkan generasi islami yang tangguh di masa depan.

Gagasan penyatuan awal bulan ramadhan, syawal dan dzulhijjah telah bertahun-tahun diupayakan, tetapi hasilnya tetap nihil. ————————– Seakan mempersatukan umat Islam yangdinyatakan oleh Allah sebagai “ummatan wahidah” itu sulit diwujudkan,bagai mempersatukan minyak tanah dengan air. Walaupun nampak sama-sama cair tapi susah bersatu walau hanya untuk menentukan kapan tanggal 1 ramadhan,syawal dan dzulhijjah. ——————- Para Ulama sepakat bahwa orangyang enggan mengikuti perintah rasulullah adalah orang yang membangkang kepadabeliau. “Kullu ummatie yadkhuluunal jannata illaa man abaa, wa man ya’baayaa Rasulullah? Man ashoonie fa qod abaa”. ———— KEABSAHAN RUKYATUL HILAL ————— MOZAIK LINGUSTIK ———– Kata “Rukyatul Hilal”terdiri dari dua kata dalam bahasa arab, yakni rukyah dan hilal.Rukyah adalah sepatah kata isim berbentuk mashdar mempunyai fi’il ra-a –yara. Kata ra-a dan tashrifnya mempunyai banyak arti, antara lain: ———– 1. Ra-a bermakna abshara, artinyamelihat dengan mata kepala. Bentuk mashdarnya rukyah. Diartikan demikianjika maf’ul bih (objek) nya menunjukkan sesuatu yang tampak/terlihat. —————— 2. Ra-a bermakna adraka/’alima,artinya mengerti, memahami, mengetahui, memperhatikan, berpendapat, dan adayang mengatakan melihat dengan akal fikiran. Bentuk mashdarnya adalah ra’yun.Diartikan demikian jika maf’ul bih (objek) nya berbentuk abstrak atau tidakmempunyai maf’ul bih (objek). ——————– 3. Ra-a bermakna hasiba/zhonna,artinya mengira, menduga, yakin dan ada yang mengatakan melihat denganhati. Bentuk mashdarnya ra’yun. Dalam kaidah bahasa arab diartikandemikian jika mempunyai 2 maf’ul bih (objek). ————— Jadi, rukyahhanya dapat diartikan melihat dengan mata kepala, dan tidak boleh diartikandengan arti yang lain. ————————– Hilal Menurut Bahasa ——————- Hilal dalam bahasa arab adalahsepatah kata isim yang terbentuk dari 3 huruf asal yaitu ha-lam-lam, samadengan terbentuknya kata fi’il halla dan ahalla yang berarti tampak. ———– · Halla al-Hilaalu dan Ahalla al-Hilaaluartinya bulan sabit tampak.——- · Halla ar-Rajulu artinya seoranglaki-laki melihat/memandang bulan sabit.——– · Ahalla al-Qoumu al-Hilaala artinya orangbanyak berteriak ketika melihat bulan sabit.———– · Halla asy-Syahru artinya bulan (baru)dimulai dengan tampaknya bulan sabit.———- Jadi, menurutbahasa arab, hilal itu adalah bulan sabit yang tampak pada awal bulan.——- —————– Hilal Menurut al-Qur’an ——————- “Mereka bertanya kepadamutentang ahillah (jamak dari hilal) …” (QS. Al-Baqarah: 189) ————————— Al-Maraghidalam tafsirnya jilid I halaman 84 mengekemukakan sebuah riwayat dari Abu Na’imdan Ibnu ‘Asakir dari Abi Sholih dan Ibnu Abbas menceritakan: “BahwaMu’adz bin Jabal dan Tsa’labah Ibnu Ghunaimah bertanya: Ya Rasulallah, mengapakeadaan hilal itu tampak lembut cahayanya laksana benang, kemudian bertambahsehingga membesar, merata dan bundar, dan kemudian berangsur-angsur menyesutdan melembut sehingga kembali seperti keadaan semula, tidak dalam satu bentuk?Maka turunlah ayat ini.” ——————

Gagasan penyatuan awal bulan ramadhan, syawal dan dzulhijjah telah bertahun-tahun diupayakan, tetapi hasilnya tetap nihil.
————————–
Seakan mempersatukan umat Islam yangdinyatakan oleh Allah sebagai “ummatan wahidah” itu sulit diwujudkan,bagai mempersatukan minyak tanah dengan air. Walaupun nampak sama-sama cair tapi susah bersatu walau hanya untuk menentukan kapan tanggal 1 ramadhan,syawal dan dzulhijjah.
——————-

Para Ulama sepakat bahwa orangyang enggan mengikuti perintah rasulullah adalah orang yang membangkang kepadabeliau. “Kullu ummatie yadkhuluunal jannata illaa man abaa, wa man ya’baayaa Rasulullah? Man ashoonie fa qod abaa”.
————

Kemarin saudara Ahmad Fauzan (salahseorang kader Muhammadiyah) dengan lantangnya mengatakan bahwa rukyatulhilal itu adalah hal yang primitif dan usang. Ungkapnya:

“ Rukyat itu kriteria basi,yang udah kuno.. jadi nggak perlu dibahas cukup untuk kalangan orang-2 semi primitifaja, buang2 energi Jkriteria Rukyaul Hilal adalahkriteria kuno dan primitif”
——————–

Pernyataannya di atas sungguh melecehkan dan merendahkan ajaran Nabi Muhammad Saw. Karena beliau selalu menyuruh umatnya untuk melaksanakan rukyatul hilal sebelum berpuasa dan berlebaran.Ajaran ini diijma’i para sahabat, menjadi pedoman para tabi’in, tabi’itani’in,mazhab 4 (Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali) dan menjadi dasar hukum itsbatpara Khalifah, Sulthan dan Ulil Amri.

Saudara Ahmad Fauzan bersikeras untuk tetap mengikuti konsep wujudul hilal. Yaitu paham yang mengatakan bahwajika hilal sudah di atas ufuk, maka hal itu menandakan bulan baru dalam kelender hijriah, meski hilalnya tidak terlihat.

Saya amati saudara Ahmad Fauzanyang melecehkan ajaran rasulullah ini dalam mendefinisikan kata “Hilal”dari segi filosofis dan linguistiknya saja tidak bisa. Kok bisa-bisanya diamerendahkan sistem rukyatul hilal yang sampai sekarang diperpegangi dan dipahamipara ulama baik secara riwayat maupun dirayat…??? Justru sistem wujudul hilalyang dianutnya lah yang usang dan ngaur. Saya akan bahas tentang keabsahansistem rukyatul hilal dari perspektif agama dan sains, juga keusangansistem wujudul hilal dari pelbagai perspektif.


KEABSAHAN RUKYATUL HILAL
—————

MOZAIK LINGUSTIK
———–

Kata “Rukyatul Hilal”terdiri dari dua kata dalam bahasa arab, yakni rukyah dan hilal.Rukyah adalah sepatah kata isim berbentuk mashdar mempunyai fi’il ra-a –yara. Kata ra-a dan tashrifnya mempunyai banyak arti, antara lain:
———–

1.     Ra-a bermakna abshara, artinyamelihat dengan mata kepala. Bentuk mashdarnya rukyah. Diartikan demikianjika maf’ul bih (objek) nya menunjukkan sesuatu yang tampak/terlihat.
——————

2.     Ra-a bermakna adraka/’alima,artinya mengerti, memahami, mengetahui, memperhatikan, berpendapat, dan adayang mengatakan melihat dengan akal fikiran. Bentuk mashdarnya adalah ra’yun.Diartikan demikian jika maf’ul bih (objek) nya berbentuk abstrak atau tidakmempunyai maf’ul bih (objek).
——————–

3.     Ra-a bermakna hasiba/zhonna,artinya mengira, menduga, yakin dan ada yang mengatakan melihat denganhati. Bentuk mashdarnya ra’yun. Dalam kaidah bahasa arab diartikandemikian jika mempunyai 2 maf’ul bih (objek).
—————

Jadi, rukyahhanya dapat diartikan melihat dengan mata kepala, dan tidak boleh diartikandengan arti yang lain.
————————–

 Hilal Menurut Bahasa
——————-

Hilal dalam bahasa arab adalahsepatah kata isim yang terbentuk dari 3 huruf asal yaitu ha-lam-lam, samadengan terbentuknya kata fi’il halla dan ahalla yang berarti tampak. ———–

·        Halla al-Hilaalu dan Ahalla al-Hilaaluartinya bulan sabit tampak.——-

·        Halla ar-Rajulu artinya seoranglaki-laki melihat/memandang bulan sabit.——–

·        Ahalla al-Qoumu al-Hilaala artinya orangbanyak berteriak ketika melihat bulan sabit.———–

·        Halla asy-Syahru artinya bulan (baru)dimulai dengan tampaknya bulan sabit.———-

Jadi, menurutbahasa arab, hilal itu adalah bulan sabit yang tampak pada awal bulan.——-
—————–

Hilal Menurut al-Qur’an
——————-

“Mereka bertanya kepadamutentang ahillah (jamak dari hilal) …” (QS. Al-Baqarah: 189)
—————————

Al-Maraghidalam tafsirnya jilid I halaman 84 mengekemukakan sebuah riwayat dari Abu Na’imdan Ibnu ‘Asakir dari Abi Sholih dan Ibnu Abbas menceritakan:

“BahwaMu’adz bin Jabal dan Tsa’labah Ibnu Ghunaimah bertanya: Ya Rasulallah, mengapakeadaan hilal itu tampak lembut cahayanya laksana benang, kemudian bertambah sehingga membesar, merata dan bundar, dan kemudian berangsur-angsur menyesut dan melembut sehingga kembali seperti keadaan semula, tidak dalam satu bentuk?Maka turunlah ayat ini.”
——————

Ash-Shabuni dalam tafsirnyaShafwatu at-Tafaasiir juz I halaman 125 mengekemukakan tafsir ayat tersebutsebagai berikut:

“Merekabertanya kepadamu hai Muhammad tentang hilal mengapa ia tampak lembut semisalbenang selanjutnya membesar dan terus membulat kemudian menyusut dan melembutsehingga kembali seperti keadaan semula?”

Jelaslah menurut ayat tersebutdan tafsirnya, bahwa hilal atau bulan sabit itu pasti tampak terlihat.

Hilal Menurut as-Sunnah

Hadis yangdiriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Abu Daud dari Rib’i bin Hirasy dari salahseorang sahabat Rasul menyebutkan bahwa 2 orang a’rabi datang menghadap Rasuldan melapor dengan ungkapan: “Billah la-ahalla al-Hilalu amsi ‘asyiyyatan” (DemiAllah sungguh telah tampak hilal kemarin sore).

Hadis inimenyatakan, bahwa hilal itu pasti tampak terlihat. Demikian pula hadis-hadislainnya.

Hilal Menurut Sains

Hilal ataubulan sabit atau dalam istilah astronomi disebut crescent adalah bagian daribulan yang menampakkan cahayanya terlihat dari bumi ketika sesaat setelah matahariterbenam pada hari telah terjadinya ijtima’ atau konjungsi.

Dari tinjauan bahasa, al-Qur’an, as-Sunnah dan tinjauansains sebagaimana diutarakan di atas, maka dapat disimpulkan bahwa hilal (bulansabit) itu pasti tampak cahayanya terlihat dari bumi di awal bulan, bukansekedar pemikiran atau dugaan adanya hilal. Nah, dari sini saja dapat kitasimpulkan sistem wujudul hilal tidak mempunyai dasar hukum syariah dan jugatidak berlandaskan sains.

Apabila katarukyah dan hilal dengan artinya tersebut digabungkan, maka arti rukyatul hilaladalah pengamatan dengan mata kepala terhadap penampakan bulan sabit sesaatsetelah matahari terbenam di hari telah terjadinya ijtima’ (konjungsi).Penampakan bulan sabit di awal bulan harus terlihat oleh mata, baik matatelanjang maupun dengan alat dan tidaklah cukup dalam angan-angan, pemikiran,perkiraan dan keyakinan belaka. Penampakan bulan sabit (zhuhurul hilal) menjaditanda datangnya bulan baru.

RukyatulHilal adalah sistem penentuan awal bulan qamariah dengan cara melihat danmengamati hilal (bulan sabit) secara langsung di lapangan pada hari ke 29(malam ke-30) dari bulan yang sedang berjalan; apabila ketika itu hilal dapatterlihat, maka pada malam itu dimulai tanggal 1 bagi bulan baru atas dasar rukyatulhilal; tetapi apabila tidak berhasil melihat hilal, maka malam itu tanggal30 dari bulan yang sedang berjalan dan kemudian malam berikutnya dimulaitanggal 1 bagi bulan baru atas dasar istikmal (menggenapkan 30 hari bagibulan sebelumnya).

Menurut sistemini, maka umur bulan qamariah ialah 29 hari atau 30 hari. Rasulullah saw.Bersabda:

“Sesungguhnya kami adalah umatyang ummi. Tidak dapat menulis dan tidak dapat menghitung (hisab) umur bulan.Umur bulan itu sekian-sekian,” (HR. Bukhari dan Muslim). Menurut al-Bukhari“sekian-sekian” ialah “kadang 29 hari dan kadang 30 hari”

Hadis ini sering dipahami secarahitam putih, bahwa rukyah itu berlaku bagi masyarakat yang masih awam. Sedanguntuk masyarakat yang sudah maju maka tidak perlu rukyah, cukup dengan ilmupengetahuan. Padahal sesungguhnya di balik hadis ini terdapat hikmah mendalam,yaitu:

1.     Sifat keumian itu justru menunjukkan secarayakin tentang otentitas ad-diinul islam dibangun atas dasar wahyu, bukandibangun atas dasar hasil pemikiran;

2.     Hadis ini mengajarkan, bahwa usia bulan qamariahkadang 29 hari kadang 30 hari, berbeda dengan umur bulan syamsiah;

3.     Nabi saw. mengajarkan rukyah sebagai kemudahanbagi umatnya;

4.     Rukyah mempunyai nilai ibadah jika hasilnyadigunakan untuk pelaksanaan ibadah seperti shiyam, ‘id, gerhana dll.

5.     Rukyah, pengamatan dan observasi benda-bendalangit seperti letak matahari terbenam, posisi dan tinggi hilal, dan jarakantara hilal dan matahari dapat menambah kekuatan iman;

6.     Rukyah itu ilmiah. Rukyah, pengamatan danobservasi benda-benda langit ribuan tahun lamanya dicatat dan dirumuskan.Kemudian lahirlah ilmu astronomi dan ilmu hisab. Rukyah melahirkan hisab. Tanparukyah tak ada ilmu hisab. Rukyah itu bagaikan seorang ibu yang melahirkan anakbernama hisab. Jika si hisab telah menjadi dewasa kemudian lupa dan mengabaikanrukyah, itu sama saja durhaka kepada orang yang melahirkan dirinya.

Rukyatul Hilal Sebagai Sistem

Tidak kurangdari 23 hadis tentang rukyah, yaitu hadis-hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, at-Tirmidzi,an-Nasa’i, Ibnu Majah, Imam Malik, Ahmad bin Hanbal, ad-Darimi, Ibnu Hibban,al-Hakim, ad-Daruquthni, al-Baihaqi dan lain-lain. Kesemua hadis tersebutdengan jelas mengabsahkan sistem rukyatul hilal. Satu di antaranya adalah:

“Bila kamu melihat hilal, makaberpuasalah dan bila kamu melihat hilal maka berbukalah (beridul fitri). Bilahilal tertutup awan atasmu, maka berpuasalah kamu tiga puluh hari.” (HR.Muslim)

Inti hadis ini, bahwa ramadhandan idul fitri ditetapkan atas dasar sistem rukyah. Apabila dapat melihat hilalsyawal, maka puasanya 29 hari; dan apabila tidak dapat melihatnya, maka idulfitri ditetapkan atas dasar istikmal dan puasanya menjadi 30 hari. Kata “ra-aytumal-hilal” (melihat hilal), secara bahasa mengindikasikan melihat secaralangsung.

Sementara itu, ada hadis yangmenjawab syarat dari “fa in ghumma” dengan jawaban “faqduru lah”.Kata tersebut di atas sementara diterjemahkan dengan arti “kadarkanlah”yang harus dilakukan sesudah terdapat mendung sebagaimana tersebut dalam hadisyang dimaksud. Untuk memahaminya perlu dihubungkan dengan hadis berikut:

“Berpuasalah kamu karenamelihat hilal dan berbukalah kamu (beridul fithri) karena terlihat hilal. Bilahilal tertutup awan atasmu, maka kadarkanlah padanya tiga puluh (faqduru lahutsalatsina).” (HR. Muslim)

Hadis ini menjelaskan bahwa yangdimaksud dengan “kadarkanlah” pada hadis sebelumnya adalah “kadarkanlahtiga puluh”.

Kata faqdurudalam hadis itu masih harus diperjelas lagi maksudnya. Kata faqduru adalahbentuk amr dari fi’il madhi qadara dan memiliki banyak arti: sanggupilah,kuasailah, ukurlah, bandingkanlah, pikirkanlah, pertimbangkanlah, sediakanlah,persiapkanlah, agungkanlah, muliakanlah, bagilah, tentukanlah, takdirkanlah,persempitlah, tekanlah, dan masih banyak arti lainnya.

Artiyang demikian banyak menjadi sulit untuk diambil salah satunya ketikadihubungkan dengan tujuan hadis tentang puasa ramadhan.

Menurutahli ushul fiqh kata faqduru disebut kata mujmal (banyakartinya). Untuk memahaminya harus dijelaskan dengan mencarikan kata mufassar(pasti artinya) dalam hadis lain, seperti kata akmilu (sempurnakanlah)sebagaimana terdapat dalam hadis “fa akmilu iddata sya’ban tsalatsina”(sempurnakanlah bilangan bulan sya’ban menjadi tiga puluh).

Sistemrukyatul hilal telah menjadi pedoman dan pengalaman para sahabat:

“Dari Abdullah bin Umar iaberkata: orang-orang berusaha melihat hilal (melakukan rukyatul hilal) lalusaya memberitahu kepada Rasulullah saw. bahwa saya telah melihat hilal, makabeliau berpuasa dan memerintahkan orang-orang agar supaya berpuasa” (HR.Abu Dawud, Daruquthni, dan Ibnu Hibban)

Hadis ini menunjukkan:

1.     Tingginya semangat melaksanakan rukyah dikalangan para sahabat.

2.     Para sahabat tidak memutuskan sendiri dan tidakmau mendahului Rasulullah saw.

3.     Istbat sepenuhnya ada di tangan Rasulullah saw.baik sebagai Rasul Allah, maupun sebagai kepala negara.

4.     Itsbat Rasulullah saw. berlaku bagi semua kaummuslimin.

Selanjutnyasistem rukyatul hilal ini dijadikan pedoman dan pengamalan para sahabat,Tabi’in, Tabi’ittabi’in, madzab 4 (Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali) dantelah menjadi dasar hukum itsbat para khalifah, sulthan, dan Ulil Amri.

KEUSANGAN WUJUDUL HILAL

Wujudul Hilalsebagai sistem yang dipakai oleh Muhammadiyah seringkali tidak mengikutikeputusan pemerintah dalam memulai dan mengakhiri puasa. Kalaupun sama, hal itudikarenakan faktor kebetulan saja. Sejauh penelusuran penulis, konsep wujudulhilal hanya ada di Indonesia, tidak pada negara-negara lain.

Secaraharfiah, wujudul hilal berasal dari dua kata bahasa arab. Wujudberarti ada, dan hilal berarti bulan sabit. Dengandemikian, wujudul hilal adalah sistem penentuan awal bulan qamariah yangmenitikberatkan pada posisi hilal di atas ufuk sebagai petunjuk masuknya bulanbaru, kendati hilal belum bisa dilihat dan di bawah imkan rukyah.

Menurutpengakuan Oman Fathurohman, Muhammadiyah sampai sejauh ini tidak mendefinisikanhilal. Pengertian hilal menurut Muhammadiyah dirumuskan dandiasumsikan dari kriteria yang digunakan dalam menetapkan awal bulan qamariah,yaitu kriteria wujudul hilal. Hilal didefiniskan oleh Muhammadiyahsebagai penampakan bulan yang paling kecil yang menghadap bumi beberapa saatsetelah bulan baru (konjungsi). Muhammadiyah sendiri mendefinikan wujudulhilal itu “untuk menentukan tanggal 1 bulan baru, ialah kalau pada ketikaterbenam matahari pada akhir bulan, hilal (bulan sabit) sudah wujud. Yangdimaksud bahwa hilal sudah wujud, yaitu matahari terbenam lebih dahulu daripada terbenamnya bulan walaupun hanya sejarak 1 menit atau kurang”. Dengandemikian, hilal dalam konsep wujudul hilal tidak dikaitkan dengan terlihatnyasecara aktual ataupun pasti dapat terlihat secara potensial, tetapi hanyaterkait dengan geometris bumi, bulan dan matahari. Jadi hilal teoritis.

Oman jugamenambahkan bahwa ketika kata rukyat dihubungkan dengan kata hilal, maka iaakan berarti sesuai dengan definisi hilal yang digunakan. Rukyat dalampengertian secara visual (melihat dengan mata kepala) atau rukyah bashoriyahatau disebut juga rukyah bil fi’li, hanya cocok untuk pengertian hilalsecara aktual. Rukyatul hilal yang terdapat dalam sejumlah hadis Nabi saw.tentang rukyat hilal Ramadhan dan Syawal adalah rukyatul hilal dalam pengertianhilal aktual, sehingga kata rukyat tidak dapat dipalingkan kepada arti lainselain melihat secara visual.

Pertanyaannya,apakah Muhammadiyah tetap melaksanakan rukyatul hilal di era modern ini saat ini?Ternyata TIDAK…!!!!

Menurut sumberyang dapat dipercaya, Muhammadiyah mula-mula menggunakan SISTEM RUKYAT (rukyatbil fi’li), kemudian IJTIMA’ QABLAL GHURUB, dan terakhir dipergunakan sistemWUJUDUL HILAL sejak penentuan awal dan akhir Ramadhan 1388 H.

Sistem RUKYATBIL FI’LI mula-mula digunakan oleh Muhammadiyah untuk menentukan awal dan akhirRamadhan, setelah perkembangan ilmu astronomi, maka Muhammadiyah menggunakansistem hisab yang dipelopori oleh KH. Siraj Dahlan, putra KH. Ahmad Dahlan.Hisab yang digunakan, mula-mula hisab sistem IJTIMA’ QABLAL GHURUB. Karenaperkembangan pemikiran dalam pemikiran hisab, pada tahun 1388 H sistem hisabijtima’ qablal ghurub disempurnakan dengan memperhatikan posisi hilal di atasufuk, sistem WUJUDUL HILAL.

Tentangaplikasi rukyatul hilal dalam Muhammadiyah (versi dulu) akan lebih jelas lagikalau putusan Majelis Tarjih Muhammadiyah tentang hal itu. Salah satuputusannya mengatakan:

“bila kamu menyaksikandatangnya bulan Ramadhan dengan melihat hilal atau persaksian orang yang adilatau dengan menyempurnakan bulan Sya’ban tiga puluh hari apabila berawan ataudengan hisab, maka puasalah dengan ikhlas niatmu karena Allah semata.”

Untuk memastikan masuknyaRamadhan, Majelis Tarjih Muhammadiyah memutuskan empat cara:

1.     Rukyat (melihat dengan mata kepala)

2.     Kesaksian orang yang adil

3.     Penggenapan umur bulan Sya’ban 30 hari(istikmal) apabila cuaca berawan dan mendung

4.     Hisab

Putusan Tarjih 1932 di Makasarmenegaskan:

“berpuasa dan ‘idul-fitri itudengan rukyat dan tidak berhalangan dengan hisab. Apabila ahli hisab menetapkanbahwa hilal belum wujud atau sudah wujud tetapi tidak mungkin terlihat, padahalkenyataannya ada orang yang melihat pada malam itu juga, maka rukyatlahdipakai”.

Pernyataan ini menunjukkan bahwakedudukan rukyat lebih tinggi dari pada hisab. Namun keputusan ini telah diubaholeh putusan berikutnya tahun 2000 M dan putusan tahun 2003 M. Putusan terakhirmenyatakan bahwa hisab hakiki dan rukyat sebagai pedoman penetapan awal bulanqamariah memiliki kedudukan yang sama. Bahkan secara spesifik dalam putusantahun 2003 dikatakan hisab mempunyai fungsi dan kedudukan yang sama denganrukyat sebagai pedoman penetapan awal bulan Ramadhan, Syawal, dan Dzulhijjah.Hisab yang dimaksud dalam putusan tersebut adalah hisab hakiki dengan kriteria wujudulhilal. Dalam praktiknya sekarang, Muhammadiyah menggunakan hisabwujudul hilal dalam menentukan awal bulan kamariah, karena dipandang lebihpraktis untuk menentukan tanggal jauh sebelumnya dan dapat menentukan haridepan secara lebih pasti, sehingga persiapan-persiapan dapat dilakukansebelumnya secara tepat.

Dari tulisan saya di atas tentangWujudul Hilal, dapat ditarik beberapa kesimpulan akan keusangan wujudulhilal, antara lain:

1.     Muhammadiyah (yang sekarang) dengan sistem wujudulhilalnya tidak melayani konsep fikih. Sebab tidak merujuk dan mengkaji apa ituhilal dengan pendekatan filosofis linguistik, sebagaimana yang dimaksud olehsyari’at. Jika al-Qur’an dan Hadis yang menjadi pedoman kita, maka hendaknyamerujuk pada kedua sumber hukum islam tertinggi tersebut. Wahyu itu diturunkandi tanah arab, sehingga untuk berinteraksi dengan masyarakat arab, al-Qur’anturun dengan bahasa arab. Mustahil kita berpuasa kalau tidak berdasar padadalil al-Qur’an dan hadis. Mustahil kita memahami isi al-Qur’an dan Hadis tanpaterlebih dahulu mempelajari bahasa arab dan ilmu-ilmu yang berkaitan. Sehinggawajar kita merujuk dan menekankan pada kelimuan bahasa arab dan sains untuktepat mendefinisikan hilal. Jangan membangun rumah langsung ke atapnya, tapibangunlah dari pondasinya agar pegangan menjadi kuat dan mantap. Dengankata lain, jangan asal bilang hilal sudah wujud, kalau kita belum tahu apa artihilal yang sebenarnya.

2.     Muhammadiyah (yang sekarang) mengatasnamakanHisab Wujudul Hilal-Nya dengan sebutan Rukyah bil ‘Ilmi. Padahal secaralinguistik rukyah itu hanya digunakan untuk melihat secara visual, bukan secaramelihat secara keilmuan dan hisab. Sehingga lebih layak jika dikatakan RA’YUNBIL ‘ILMI. Kalau demikian, berarti sama saja tidak memenuhi kriteriapenetapan awal bulan baru, karena penetapan awal bulan baru harus dengan RUKYAHBIL FI’LI, BUKAN RA’YUN BIL ‘ILMI.

3.     Keputusan-keputusan Majelis Tarjih Muhammadiyahternyata tidak konsisten. Pada awalnya, Muhammadiyah juga melakukan RUKYAH BILFI’LI, lambat laun berubah dan berpegang pada sistem IJTIMA’ QABLAL GHURUB.Terakhir baru berpegang pada WUJUDUL HILAL. Dan ini mengisyaratkan bahwapendiri Muhammadiyah, KH. Ahmad Dahlan (Allahu yarham) tidak mengenal konsepwujudul hilal sebagaimana diperpegangi oleh mayoritas Muhammadiyin sekarang.Bahkan Muhammadiyah (dulu) memposisikan rukyat lebih tinggi dari pada hisab.Dan saya sangat setuju dengan keputusan ini.

4.     Wujudul Hilal yang berarti adanya hilal, jugasangat tidak sesuai dengan kajian nash dan sains. Ketika posisi hilal di atasufuk meski hanya satu menit atau kurang, hilal sudah dinyatakan wujud kendatitidak terlihat dan jauh di bawah imkan rukyah. Hal ini jelas-jelas tidak masukakal, karena tidak terbukti secara realita dan tidak memenuhi apa yang dimaksudoleh pengertian hilal itu sendiri. Jika dipaksakan dengan mengatakan hilaltelah wujud, padahal belum. Maka hal ini termasuk kekeliruan yang nyata bahkanpembohongan, khususnya kepada masyarakat arab dan umat islam. Karena merekamemahami hilal dengan tampaknya cahaya kecil berbentuk sabit.

5.     Jika kita memperhatikan lafazh “fa in ghumma”(apabila mendung) pada beberapa hadis Nabi saw. tentang pedoman memulai danmengakhiri puasa. Maka lafazh tersebut disebut dengan istilah syarat dalamgramatikal bahasa arab. Sementara faqduru (kadarkanlah) adalah jawabasy-syart (jawaban atas syarat). Nah, pertanyaannya sekarang adalah apakahada istilah mendung dalam hisab wujudul hilal? Ternyata TIDAK ADA. SebabMuhammadiyah mendasarkan dan berpegang pada wujudul hilal jauh-jauh harisebelum, yang kita ketahui bersama bahwa masa beberapa tahun ke depan tidakbisa kita nyatakan secara pasti bahwa harinya mendung atau tidak saatpelaksanaan rukyah.

6.     Jika Muhammadiyah mengartikan kata “faqduru”(kadarkanlah) dengan arti hisablah. Hal itu sah-sah saja, karena satu lafazhdalam bahasa arab mempunyai banyak arti. Tapi alangkah lebih indah dan lebihbijak jika kata “faqduru” yang notebene-nya kata mujmal (banyak makna,ambigu) dicari kata mufassar-nya (makna pasti). Kata mufassar-nyaterdapat pada hadis lain, yaitu “fa akmilu tsalatsina” (makasempurnakanlah tiga puluh). Kata faqduru (kadarkanlah/istikmal) sendiri tidakboleh dilakukan sebelum adanya syarat, syaratnya adalah ketika terjadi ghumma(mendung). Ini mengisyaratkan bahwa tidak boleh mengumandangkan puasa atau hariraya sebelum observasi hilal secara nyata. Hal inilah yang melatarbelakangipara ulama dahulu yang menyutujui hisab hanya boleh dilakukan setelah adanyarukyah. Pendapat ini sebagaimana disebutkan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalanidalam kitabnya Bulughul Maram.

7.     Pernyataan Din Syamsuddin (Ketua Umum PPMuhammadiyah) di Mahkamah Konstitusi:

“Menurutkami, sidang isbat tidak perlu karena melalui sidang itu, pemerintah tidakmengayomi umat. Dalam sidang itu, aspirasi banyak kalangan tidak terwadahikarena tidak ada tukar pendapat”

“Mulai tahunini Muhammadiyah tidak lagi mengikuti sidang isbat yang biasa digelar KementerianAgama untuk menentukan Ramadhan dan Idul Fitri. Kami sudah bisa menetapkan awalpuasa, juga hari raya, sampai 100 tahun ke depan. Hal itu karena kami memilikirumus eksakta, seperti astronomi dan falak, sehingga sidang isbat tidakdiperlukan lagi oleh kami”. (Tribun Jogja, 27 Juni 2012)

Ada beberapakomentar yang perlu diutarakan terkait pernyataan Din Syamsuddin di atas:

a)     Sidang Isbat tetap diperlukan dan sangatmemayungi umat Islam. Perlu diketahui sebelumnya bahwa sidang isbat adalahkewenangan ulil amri. Di dalam suatu negara kewenangan ulil amri itu bersifatfinal. Dalam artian keputusan seharusnya ditaati dan dilaksanakan.

Tujuan dibentuk dan dilaksanakannya sidang isbat olehpemerintah merupakan upaya dari negara untuk menghadapi perbedaan metodepenentuan awal bulan yang ada. Yang akhirnya bertujuan, semoga dengan adanyapengontrolan perbedaan itu diharapkan agar tercipta kemaslahatan dan kenyamandalam beribadah.

Bayangkan jika tidak ada sidang isbat, pastinyaperbedaan awal bulan akan semakin liar, dan tak terkendalikan.

Kemaslahatan dan kenyamanan ibadah – awal puasa danhari raya – itu bisa terwujud jika penyatuannya dapat diseragamkan.Kebalikannya, jika tidak terseragamkan maka yang terjadi kesemrawutan ibadah. Andaikanpermasalahan ini hanya sekedar berkaitan dengan kepersonalan seseoranjg sihtidak apa-apa. Tapi masalahnya, penentuan awal bulan ini menyangkut hal-halyang sampai ke akar tradisi sosial keagamaan. Seperti tradisi mudik beda,tradisi “sungkeman” beda, “kupatan” pun akan beda jika awal bulan Ramadhantelah ada perbedaan. Jadi tidak nyaman bukan?

“Diceritakan dari Rib’i bin Hirasy dari seorang sahabatNabi saw. ia berkata: orang-orang berselisih tentang hari terakhir dari bulanRamadhan. Lalu datanglah dua orang Badwi seraya memberi kesaksian di hadapanNabi saw.: Demi Allah sungguh telah tampak hilal kemaren petang. Maka Nabi saw.memerintahkan orang-orang agar supaya berbuka (beridul fithri)”. (HR. Ahmadbin Hanbal dan Abu Dawud). Dalam satu riwayat lagi Abu Dawud menambahkankata-kata “dan agar supaya mereka datang ke tempat shalat besok pagi” (shalatidul fithri dikerjakan pada pagi hari berikutnya).

Hadis ini memberikan petunjuk bahwa adanya perbedaan penentuan awalbulan itu sebagai hal yang wajar, tetapi perbedaan itu sudah selesai danberhenti ketika telah dikeluarkan itsbat oleh Ulil Amri yang didasarkan padadalil rajih yaitu rukyatul hilal yang berkualitas.

Hal-hal yangperlu digarisbawahi dari pemaparan di atas, yaitu:

1)     Rukyatul Hilal/Istikmal adalah sistem penentuanawal bulan qamariah, khususnya bulan Ramadhan, Syawal, dan Dzulhijjah yangdiajarkan oleh Rasulullah saw.

2)     Arti rukyatul hilal adalah melihat dengan matakepala atau mengamati penampakan hilal di awal bulan. Untuk mengawali bulanbaru, hilal harus tampak terlihat bukan sekedar dalam angan-angan, dugaan, ataukira-kira.

3)     Terjadinya keputusan istikmal setelahpenyelenggaraan rukyatul hilal bil fi’li tidak berhasil melihat hilal.

4)     Rasulullah saw. tidak pernah menentukan hariberpuasa dan hari ‘id jauh sebelum waktunya.

5)     Sistem rukyatul hilal ini dijadikan pedoman danpengamalan para sahabat, Tabi’in, Tabi’ittabi’in, madzab 4 (Hanafi, Maliki,Syafi’i, dan Hanbali) dan telah menjadi dasar hukum itsbat para khalifah,sulthan, dan Ulil Amri.

Ada dua kaidah penting harus diterapkan dalam sidangisbat. Pertama, yaitu “tashorruful imam ‘ala ar-raiyyah manuthun bilmashlahah”.

Jadi, bagaimana pemerintah mengambil kebijakan tentangpenentuan awal Ramadhan dan Syawal dengan mengacu kepada kemaslahatan umat. Dankemaslahatan itu lebih bisa terjadi jika – awal bulan Ramadhan dan Syawal – ituseragam.

Kedua, “hukmul hakim ilzamun, wa yarfa’ul khilaf”.Semestinya, jika sudah itsbat (ditetapkan) dalam sidang itsbat seperti itu,awal bulan jatuh pada hari “H” ya ketetapan pemerintah itu yang dipakai. Karenakeputusan hakim (pemerintah) itu ilzamun, mengikat, wa yarfa’ulkhilaf, dan keputusan itu seharusnya mampu menghilangkan perbedaan. Tapi kenapamasih ada? Padahal sudah mengumpulkan berbagai kelompok/ormas islam.

Sejarah sidang isbat di Indonesia itu “antik”. Padazaman Soeharto yang dikenal sebagai rezim tangan besi saja masih terjadiperbedaan. Anehnya, hal itu dibiarkan oleh presiden kedua RI itu. Lebih dariitu, ketidakseragaman awal ramadhan itu hanya ada di Indonesia, tak ada dinegara lain. Di negara lain khususnya negara-negara timur tengah seperti SaudiArabia penetapan awal bulannya kebanyakan ditetapkan dengam keputusan raja danlangsung dipatuhi oleh selutuh rakyatnya.

b)     Memang sidang isbat tidak banyak memberikanwaktu untuk bertukar pendapat. Tapi hanya menyampaikan hasil rukyah dan argumenyang dipakai saja. Wajar-wajar sama sidang isbat tidak memberikan banyak waktuuntuk bertukar pendapat, karena acaranya MEMANG SIDANG ISBAT, bukan lokakaryaatau simposium dan bentuk kegiatan hisab rukyah lainnya. Pembahasan bertukarpendapat juga dilakukan oleh Kemenag seperti perumusan kriteria imkan rukyahdan tentang perundang-undangan sidang itsbat. Jika SIDANG ISBAT digunakan untukbertukar pikiran, maka bagaimana nasib umat yang menunggu untuk sholat tarawihatau bertakbiran? Hasilnya kan akan larut malam.

c)     Ungkapan Din Syamsuddin yang tidak mau mengikutisidang isbat itu menurut saya sangatlah tidak tepat. Apalagi berucap bisamenetapkan kapan puasa dan hari raya 100 tahun ke depan. Kalau berbeda pendapatdengan pemerintah lalu tidak mau ikut sidang isbat, lebih baik berbeda pendapatdan menghadiri sidang isbat. Karena ikut sidang isbat akan mengisyaratkan kepatuhankepada ulil amri, setidaknya dari segi formalitas. Nah, ungkapan 100 tahun kedepan itu seakan-akan menganggap yang lain tidak begitu pandai hisab. Bukankahorang non-Muhammadiyin juga banyak ahli falaknya, baik dalam segi kuantitasmaupun produktifitasnya? Hisab itu belum tentu pasti, kendati hisabkontemporer. Buktinya beberapa hisab kontemporer seperti ephemeris, new comb,nautica, jean meeus dll menunjukkan hasil yang berbeda. Adanya perbedaan metodedan hasil hisab serta perbedaan dalam memanfaatkanya menunjukkan kebenaranhisab relatif.

d)    Ungkapan tersebut juga terkesan mengabaikanrukyah. Bukan terkesan lagi, tapi nyata-nyata mengabaikan rukyah. Rukyah ituilmiah. Rukyah, pengamatan dan observasi benda-benda langit ribuan tahunlamanya dicatat dan dirumuskan. Kemudian lahirlah ilmu astronomi dan ilmuhisab. Rukyah melahirkan hisab. Jika tidak ada rukyah, mustahil ada hisab.Rukyah itu bagaikan seorang ibu yang melahirkan anak bernama hisab. Jika sihisab telah menjadi dewasa, kemudian lupa dan mengabaikan rukyah. Itu sama sajadurhaka kepada orang yang melahirkan dirinya. Hisab yang tinggi akurasinya,dapat dijadikan sarana pendukung rukyah. Tetapi tidak dapat dijadikan sebagaipenggantinya dan tidak dapat menjadi pengganti al-Qur’an dan as-Sunnah.

e)     Pernyataan Din Syamsuddin terkesan menolak keputusanMajelis Tarjih Muhammadiyah (yang dulu, karena yang dulu mengutamakan rukyat)dan juga menolak Fatwa MUI nomor 2 tahun 2004 tentang penetapan awal bulanRamadhan, awal Syawal dan Dzulhijjah ada pada pemerintah, Kementerian Agama RI.

Wal akhir,hendaknya kita saling bertoleransi kalau juga mau berbeda pendapat. KarenaIslam sangat menghargai perbedaan. Namun kita tidak serta merta memberikankeluasan untuk berbeda pendapat. Ada hal yang harus kita tempuh, yaitu salingnasehat-menasehati dalam kebenaran dan kesabaran. Itulah 2 tanda-tanda orangyang tidak merugi setelah beriman dan beramal sholeh.

berbagai sumber
wallahua’lam

BAGAIMANA perhitungan WAKTU SHALAT ……. ? ————————————- Dalam kaidah Ushul Fiqh, disebutkan bahwa semua urusan agama pada awalnya Haram, kecuali ada dalil yg memerintahkannya. ——————— Sebaliknya dalam urusan dunia, semuanya Halal, kecuali ada dalil yang melarangnya. —————————— Kaitannya waktu shubuh, maka semua hal harus ada dalil yg memerintahkannya. Perintah sholat shubuh adalah bila saatnya sudah masuk, yakni saat kita melihat fajar shodiq. Fajar yang menandai telah berlalunya waktu malam dan akan masuknya waktu siang. —————————— Bila kesulitan mengatur Jadwal Waktu Sholat, berikut saya bantu lewat MS Excel di file download ——————- 1. DUA FAJAR BERBEDA: ……………………… Kata kunci untuk waktu sholat shubuh adalah Fajar. Nah, menurut Rasululloh SAW –yang hidup di zaman yang belum secanggih kini pengetahuan astronomi ummat manusia–beliau sudah mewanti-wanti tentang adanya dua jenis fajar. —————– Fajar Kadzib atau Fajar yang membohongi, alias fajar itu munculnya akan hilang lagi. Bahasa Astronominya Cahaya Zodiak / Zodiacal Light…………… Fajar Shahih atau Fajar yang benar, karena fajar ini akan berlanjut kepada muncul atau terbitnya sang surya yakni matahari. Bahasa Astronominya Astronomical Twilight. ———————- Waktu Sholat ditentukan posisi Matahari ———————— Dari sudut pandang Fiqih waktu shalat fardhu seperti dinyatakan di dalam kitab-kitab fiqih adalah sebagi berikut : —————————– Waktu Subuh Waktunya diawali saat Fajar Shadiq sampai matahari terbit (syuruk). Fajar Shadiq ialah terlihatnya cahaya putih yang melintang mengikut garis lintang ufuk di sebelah Timur akibat pantulan cahaya matahari oleh atmosfer. Menjelang pagi hari, fajar ditandai dengan adanya cahaya samar yang menjulang tinggi (vertikal) di horizon Timur yang disebut Fajar Kadzib atau Fajar Semu yang terjadi akibat pantulan cahaya matahari oleh debu partikel antar planet yang terletak antara Bumi dan Mars . Beberapa menit kemudian cahaya ini seolah menyebar di cakrawala secara horizontal, dan inilah dinamakan Fajar Shadiq. Secara astronomis Subuh dimulai saat kedudukan matahari ( s° ) sebesar 18° di bawah horizon Timur sampai sebelum piringan atas matahari menyentuh horizon yang terlihat (ufuk Mar’i / visible horizon). Di Indonesia khususnya Departemen Agama menganut kriteria sudut s=20° dengan alasan kepekaan mata manusia lebih tinggi saat pagi hari karena perubahan terjadi dari gelap ke terang. ————————– Waktu Zuhur Disebut juga waktu Istiwa (zawaal) terjadi ketika matahari berada di titik tertinggi. Istiwa juga dikenal dengan sebutan Tengah Hari (midday/noon). Pada saat Istiwa, mengerjakan ibadah shalat (baik wajib maupun sunnah) adalah haram. Waktu Zuhur tiba sesaat setelah Istiwa, yakni ketika matahari telah condong ke arah Barat. Waktu tengah hari dapat dilihat pada almanak astronomi atau dihitung dengan menggunakan algoritma tertentu. Secara astronomis, waktu Zuhur dimulai ketika tepi piringan matahari telah keluar dari garis zenith, yakni garis yang menghubungkan antara pengamat dengan pusat letak matahari ketika berada di titik tertinggi (Istiwa). Secara teoretis, antara Istiwa dengan masuknya Zuhur ( z° ) membutuhkan waktu 2 menit, dan untuk faktor keamanan biasanya pada jadwal shalat waktu Zuhur adalah 4 menit setelah Istiwa terjadi atau z=1°. ———————– Waktu Ashar Menurut Mazhab Syafi’i, Maliki, dan Hambali, waktu Ashar diawali jika panjang bayang-bayang benda melebihi panjang benda itu sendiri. Sementara Madzab Imam Hanafi mendefinisikan waktu Ashar jika panjang bayang-bayang benda dua kali melebihi panjang benda itu sendiri. Waktu Ashar dapat dihitung dengan algoritma tertentu yang menggunakan trigonometri tiga dimensi. Secara astronomis ketinggian matahari saat awal waktu Ashar dapat bervariasi tergantung posisi gerak tahunan matahari/gerak musim. Di Indonesia khususnya Departemen Agama menganut kriteria waktu Ashar adalah saat panjang bayangan = panjang benda + panjang bayangan saat istiwa. Dengan demikian besarnya sudut tinggi matahari waktu Ashar ( a° ) bervariasi dari hari ke hari. —————————— Waktu Maghrib Diawali saat matahari terbenam di ufuk sampai hilangnya cahaya merah di langit Barat. Secara astronomis waktu maghrib dimulai saat seluruh piringan matahari masuk ke horizon yang terlihat (ufuk Mar’i / visible horizon) sampai waktu Isya yaitu saat kedudukan matahari sebesar i° di bawah horizon Barat. Di Indonesia khususnya Departemen Agama menganut kriteria sudut i=18° di bawah horison Barat. ———————– Waktu ‘Isya Diawali dengan hilangnya cahaya merah (syafaq) di langit Barat, hingga terbitnya Fajar Shiddiq di Langit Timur. Secara astronomis, waktu Isya merupakan kebalikan dari waktu Subuh yaitu dimulai saat kedudukan matahari sebesar i° di bawah horizon Barat sampai sebelum posisi matahari sebesar s° di bawah horizon Timur. —————-

BAGAIMANA perhitungan WAKTU SHALAT ……. ?
————————————-

Dalam kaidah Ushul Fiqh, disebutkan bahwa semua urusan agama pada awalnya Haram, kecuali ada dalil yg memerintahkannya.
———————

Sebaliknya dalam urusan dunia, semuanya Halal, kecuali ada dalil yang melarangnya.
——————————

Kaitannya waktu shubuh, maka semua hal harus ada dalil yg memerintahkannya. Perintah sholat shubuh adalah bila saatnya sudah masuk, yakni saat kita melihat fajar shodiq. Fajar yang menandai telah berlalunya waktu malam dan akan masuknya waktu siang.
——————————

Bila kesulitan mengatur Jadwal Waktu Sholat, berikut saya bantu lewat MS Excel di file download
——————-

1. DUA FAJAR BERBEDA: ………………………

Kata kunci untuk waktu sholat shubuh adalah Fajar. Nah, menurut Rasululloh SAW –yang hidup di zaman yang belum secanggih kini pengetahuan astronomi ummat manusia–beliau sudah mewanti-wanti tentang adanya dua jenis fajar.
—————–

  1. Fajar Kadzib atau Fajar yang membohongi, alias fajar itu munculnya akan hilang lagi. Bahasa Astronominya Cahaya Zodiak / Zodiacal Light……………
  2. Fajar Shahih atau Fajar yang benar, karena fajar ini akan berlanjut kepada muncul atau terbitnya sang surya yakni matahari. Bahasa Astronominya Astronomical Twilight.
    ———————-

Berikut gambaran kedua fajar tersebut:

Fajar Kadzib/Zodiacal Light:

Fajar Kadzib atau Zodiacal Light

Fajar Kadzib atau Zodiacal Light

sumber: http://www.cloudbait.com/

Fajar Shadiq/Astronomical Twilight:

Fajar Shadiq yg saya ambil di depan rumah

Fajar Shadiq yg saya ambil dari depan rumah

ICOP beberapa bulan terkahir juga sudah mulai merintis kampanye untuk ‘koreksi’ waktu sholat Shubuh ini melalui IFOC. Bahkan di ICOP, kampanye tidak sebatas waktu sholat Shubuh, namun juga waktu sholat Isyaa’. Waktu Isyaa’ dan Shubuh memang identik. Isyaa’ ditandai dengan posisi matahari sekitar -18°  setelah sunset, sementara Shubuh ditandai dengan posisi matahari sekitar -18° sebelum sunrise.

Pesan terpenting dari IFOC, agar kita jangan gegabah dalam menyampaikan ralat waktu Shubuh, karena akan hal ini akan berdampak terhadap ratusan juta ummat Islam.

Kriteria ketinggian Matahari saat Isyaa dan Shubuh yang selama ini beredar di dunia ada bermacam2:

  1. Kriteria Standar mengambil sudut Isyaa = -18, dan Shubuh = -18°.
  2. Mesir mengambil sudut Isyaa = -17.5°, dan Shubuh = -19.5°.
  3. Masyarakat Islam Amerika Utara, sudut Isyaa = -15°, dan Shubuh = -15°.
  4. Liga Muslim Dunia, Isyaa = – 17°, dan Shubuh = -18°.
  5. Depag RI, Isyaa = -18°, dan Shubuh = -20°.

2. AWAL-AKHIR WAKTU SHOLAT:

Waktu Sholat ditentukan posisi Matahari

Waktu Sholat ditentukan posisi Matahari
————————

Dari sudut pandang Fiqih waktu shalat fardhu seperti dinyatakan di dalam kitab-kitab fiqih adalah sebagi berikut :
—————————–

Waktu Subuh Waktunya diawali saat Fajar Shadiq sampai matahari terbit (syuruk). Fajar Shadiq ialah terlihatnya cahaya putih yang melintang  mengikut garis lintang ufuk di sebelah Timur akibat pantulan cahaya matahari oleh atmosfer. Menjelang pagi hari, fajar ditandai dengan adanya cahaya samar yang menjulang tinggi (vertikal) di horizon Timur yang disebut Fajar Kadzib atau Fajar Semu yang terjadi akibat pantulan cahaya matahari oleh debu partikel antar planet yang terletak antara Bumi dan Mars . Beberapa menit kemudian cahaya ini seolah menyebar di cakrawala secara horizontal, dan inilah dinamakan Fajar Shadiq. Secara astronomis Subuh dimulai saat kedudukan matahari  ( s° ) sebesar 18° di bawah horizon Timur sampai sebelum piringan atas matahari menyentuh horizon yang terlihat (ufuk Mar’i / visible horizon). Di Indonesia khususnya Departemen Agama menganut kriteria sudut  s=20° dengan alasan kepekaan mata manusia lebih tinggi saat pagi hari karena perubahan terjadi dari gelap ke terang.
————————–

Waktu Zuhur Disebut juga waktu Istiwa (zawaal) terjadi ketika matahari berada di titik tertinggi. Istiwa juga dikenal dengan sebutan Tengah Hari (midday/noon). Pada saat Istiwa, mengerjakan ibadah shalat (baik wajib maupun sunnah) adalah haram. Waktu Zuhur tiba sesaat setelah Istiwa, yakni ketika matahari telah condong ke arah Barat. Waktu tengah hari dapat dilihat pada almanak astronomi atau dihitung dengan menggunakan algoritma tertentu. Secara astronomis, waktu Zuhur dimulai ketika tepi piringan matahari telah keluar dari garis zenith, yakni garis yang menghubungkan antara pengamat dengan pusat letak matahari ketika berada di titik tertinggi (Istiwa). Secara teoretis, antara Istiwa dengan masuknya Zuhur ( z° ) membutuhkan waktu 2 menit, dan untuk faktor keamanan biasanya pada jadwal shalat waktu Zuhur adalah 4 menit setelah Istiwa terjadi atau z=1°.
———————–

Waktu Ashar Menurut Mazhab Syafi’i, Maliki, dan Hambali, waktu Ashar diawali jika panjang bayang-bayang benda melebihi panjang benda itu sendiri. Sementara Madzab Imam Hanafi mendefinisikan waktu Ashar jika panjang bayang-bayang benda dua kali melebihi panjang benda itu sendiri. Waktu Ashar dapat dihitung dengan algoritma tertentu yang menggunakan trigonometri tiga dimensi. Secara astronomis ketinggian matahari saat awal waktu Ashar dapat bervariasi tergantung posisi gerak tahunan matahari/gerak musim. Di Indonesia khususnya Departemen Agama menganut kriteria waktu Ashar adalah saat panjang bayangan = panjang benda + panjang bayangan saat istiwa. Dengan demikian besarnya sudut tinggi matahari waktu Ashar ( a° ) bervariasi dari hari ke hari.
——————————

Waktu Maghrib Diawali saat matahari terbenam di ufuk sampai hilangnya cahaya merah di langit Barat. Secara astronomis waktu maghrib dimulai saat seluruh piringan  matahari masuk ke horizon  yang terlihat (ufuk Mar’i / visible horizon) sampai waktu Isya yaitu saat kedudukan matahari  sebesar i° di bawah horizon Barat.  Di Indonesia khususnya Departemen Agama menganut kriteria sudut i=18° di bawah horison Barat.
———————–

Waktu ‘Isya Diawali dengan hilangnya cahaya merah (syafaq) di langit Barat, hingga terbitnya Fajar Shiddiq di Langit Timur. Secara astronomis, waktu Isya  merupakan kebalikan dari waktu Subuh yaitu dimulai saat kedudukan matahari  sebesar i° di bawah horizon Barat sampai sebelum posisi matahari sebesar s° di bawah horizon Timur.
—————-

3. SOLUSI WAKTU SHUBUH KINI..?

Pertama, Dari FB Pak Thomas Djamaluddin:

Penentuan waktu shubuh diperlukan untuk penentuan awal shaum (puasa) dan shalat. Tentang waktu awal shaum disebutkan dalam Al-Quran, “… makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar” (QS 2:187). Sedangkan tentang awal waktu shubuh disebutkan di dalam hadits dari Abdullah bin Umar, “… dan waktu shalat shubuh sejak terbit fajar selama sebelum terbit matahari” (HR Muslim). Fajar yang bagaimana yang dimaksudkan tersebut? Hadits dari Jabir merincinya, “Fajar ada dua macam, pertama yang melarang makan, tetapi membolehkan shalat, yaitu yang terbit melintang di ufuk. Lainnya, fajar yang melarang shalat (shubuh), tetapi membolehkan makan, yaitu fajar seperti ekor srigala” (HR Hakim). Dalam fikih kita mengenalnya sebagai fajar shadiq (benar) dan fajar kidzib (palsu).

Para ulama ahli hisab dahulu sudah merumuskan definisi fajar shadiq dengan kriteria beragam, berdasarkan pengamatan dahulu, berkisar sekitar 17 – 20 derajat. Karena penentuan kriteria fajar tersebut merupakan produk ijtihadiyah, perbedaan seperti itu dianggap wajar saja. Di Indonesia, ijtihad yang digunakan adalah posisi matahari 20 derajat di bawah ufuk, dengan landasan dalil syar’i dan astronomis yang dianggap kuat. Kriteria tersebut yang kini digunakan Departemen Agama RI untuk jadwal shalat yang beredar di masyarakat.

Lalu fajar shadiq seperti apakah yang dimaksud Rasulullah SAW? Dalam hadits dari Abu Mas’ud Al-Anshari disebutkan, “Rasulullah SAW shalat shubuh saat kelam pada akhir malam, kemudian pada kesempatan lain ketika hari mulai terang. Setelah itu shalat tetap dilakukan pada waktu gelap sampai beliau wafat, tidak pernah lagi pada waktu mulai terang.” (HR Abu Dawud dan Baihaqi dengan sanad yang shahih). Lebih lanjut hadits dari Aisyah, “Perempuan-perempuan mukmin ikut melakukan shalat fajar (shubuh) bersama Nabi SAW dengan menyelubungi badan mereka dengan kain. Setelah shalat mereka kembali ke rumah tanpa dikenal siapapun karena masih gelap.” (HR Jamaah).

Karena saat ini waktu-waktu shalat lebih banyak ditentukan berdasarkan jam, perlu diketahui kriteria astronomisnya yang menjelaskan fenomena fajar dalam dalil syar’i tersebut. Perlu penjelasan fenomena sesungguhnya fajar kidzib dan fajar shadiq. Kemudian perlu batasan kuantitatif yang dapat digunakan dalam formulasi perhitungan untuk diterjemahkan dalam rumus atau algoritma program komputer.

Fajar kidzib memang bukan fajar dalam pemahaman umum, yang secara astronomi disebut cahaya zodiak. Cahaya zodiak disebabkan oleh hamburan cahaya matahari oleh debu-debu antarplanet yang tersebar di bidang ekliptika yang tampak di langit melintasi rangkaian zodiak (rangkaian rasi bintang yang tampaknya dilalui matahari). Oleh karenanya fajar kidzib tampak menjulur ke atas seperti ekor srigala, yang arahnya sesuai dengan arah ekliptika. Fajar kidzib muncul sebelum fajar shadiq ketika malam masih gelap.

Fajar shadiq adalah hamburan cahaya matahari oleh partikel-partikel di udara yang melingkupi bumi. Dalam bahasa Al-Quran fenomena itu diibaratkan dengan ungkapan “terang bagimu benang putih dari benang hitam”, yaitu peralihan dari gelap malam (hitam) menunju munculnya cahaya (putih). Dalam bahasa fisika hitam bermakna tidak ada cahaya yang dipancarkan, dan putih bermakna ada cahaya yang dipancarkan. Karena sumber cahaya itu dari matahari dan penghamburnya adalah udara, maka cahaya fajar melintang di sepanjang ufuk (horizon, kaki langit). Itu pertanda akhir malam, menjelang matahari terbit. Semakin matahari mendekati ufuk, semakin terang fajar shadiq. Jadi, batasan yang bisa digunakan adalah jarak matahari di bawah ufuk.

Secara astronomi, fajar (morning twilight) dibagi menjadi tiga: fajar astronomi, fajar nautika, dan fajar sipil. Fajar astronomi didefinisikan sebagai akhir malam, ketika cahaya bintang mulai meredup karena mulai munculnya hamburan cahaya matahari. Biasanya didefinisikan berdasarkan kurva cahaya, fajar astronomi ketika matahari berada sekitar 18 derajat di bawah ufuk. Fajar nautika adalah fajar yang menampakkan ufuk bagi para pelaut, pada saat matahari berada sekitar 12 derajat di bawah ufuk. Fajar sipil adalah fajar yang mulai menampakkan benda-benda di sekitar kita, pada saat matahari berada sekitar 6 derajat.

Fajar apakah sebagai pembatas awal shaum dan shalat shubuh? Dari hadits Aisyah disebutkan bahwa saat para perempuan mukmin pulang dari shalat shubuh berjamaah bersama Nabi SAW, mereka tidak dikenali karena masih gelap. Jadi, fajar shadiq bukanlah fajar sipil karena saat fajar sipil sudah cukup terang. Juga bukan fajar nautika karena seusai shalat pun masih gelap. Kalau demikian, fajar shadiq adalah fajar astronomi, saat akhir malam.

Apakah posisi matahari 18 derajat mutlak untuk fajar astronomi? Definisi posisi matahari ditentukan berdasarkan kurva cahaya langit yang tentunya berdasarkan kondisi rata-rata atmosfer. Dalam kondisi tertentu sangat mungkin fajar sudah muncul sebelum posisi matahari 18 di bawah ufuk, misalnya saat tebal atmosfer bertambah ketika aktivitas matahari meningkat atau saat kondisi komposisi udara tertentu – antara lain kandungan debu yang tinggi – sehingga cahaya matahari mampu dihamburkan oleh lapisan atmosfer yang lebih tinggi. Akibatnya, walau posisi matahari masih kurang dari 18 derajat di bawah ufuk, cahaya fajar sudah tampak.

Kalau saat ini ada yang berpendapat bahwa waktu shubuh yang tercantum di dalam jadwal shalat dianggap terlalu cepat, hal itu disebabkan oleh dua hal: Pertama, ada yang berpendapat fajar shadiq ditentukan dengan kriteria fajar astronomis pada posisi matahari 18 derajat di bawah ufuk, karena beberapa program jadwal shalat di internet menggunakan kriteria tersebut, dengan perbedaan sekitar 8 menit. Kedua, ada yang berpendapat fajar shadiq bukanlah fajar astronomis, karena seharusnya fajarnya lebih terang, dengan perbedaan sekitar 24 menit. Pendapat seperti itu wajar saja dalam interpretasi ijtihadiyah.

Kedua, Observasi Saya:

Selama ini kita menggunakan jadwal waktu shubuh dengan sudut matahari sebesar -20°. Sudut ini adalah posisi atau letak Matahari di bawah ufuk timur. Sudut sebesar 20° ini adalah ijtihadnya seorang pawang falak dari Sumatera yakni Sa’aduddin Djambek. Selama ini kita belum pernah melakukan penelitian lewat observasi di lapangan.

Meminjam istilah pak Ma’rufin, sudut ini baru kesepakatan, dan hasil kerja keras pak Saadoe’din Djambek dalam memperkenalkan hisab awal waktu shalat. Angka-angka dari pak Djambek kalau mau ditelusuri lebih lanjut berasal dari sudut-sudut Matahari yang diperkenalkan Ibn Yunus di Mesir, pada 10 abad silam.

Ibn Yunus memang sudah memasukkan parameter meteorologis untuk awal waktu Shubuh-nya, namun kita harus melihat bahwa beliau melakukan studinya di Mesir, yang terletak di garis balik utara (GBU) 23,5° LU dan relatif kering (karena punya gurun pasir, meskipun di utara ada Laut Tengah).

Baru belakangan ini, di Indonesia, mulai ramai keinginan orang untuk melakukan Rukyah Fajar Shadiq. Maka mari kita kampanyekan sholat shubuh tepat waktu….Mari Rukyah Fajar …

Namun sebelumnya musti disepakati terlebih dahulu tentang metode dan definisi awal waktu Shubuh. Ada 3 usulan sejauh ini :

1. Awal Shubuh adalah saat bintang-bintang redup (segitiga bintang tertentu, konstelasi bintang tertentu) mulai menghilang –> seperti definisi dari ICOP

2. Awal Shubuh adalah saat terjadinya overlapping antara cahaya zodiak (fajar kadzib) dan cahaya fajar (fajar shadiq) –> usulan dari Pak Ma’rufin (RHI dan BHRD Kebumen)

3.Awal Shubuh adalah saat birunya langit mulai kelihatan, meskipun sedikit, demikian juga dengan bagian terkecil dari horizon timur. (Saya usulkan yang ini….)

Dari usulan pada kriteria no 3 ini, maka berikut:

Koleksi Fajar dari 5 file terakhir di bawah ini, saya rukyah di depan rumah (desa yg minimalis polusi cahaya):

Dari hasil rukyah fajar di atas, terlihat bahwa:

Fajar Shadiq baru mulai terlihat setelah sudut di atas -17°. Sebab kalau masih di sekitar 18°, warna langit masih terlalu gelap.

Jadi, kita sholat shubuh setelah posisi Matahari sekitar 17° di bawah ufuk, atau sekitar 12 menit lebih mundur dari jadwal kini yg memakai -20°.

|(-20°) – (-17°)| = 3° x 4 menit = 12 menit

Hasil riset di Timur Tengah, baik Mesir, Saudi, maupun lainnya menyebutkan angka rata-rata fajar shadiq baru terlihat pada saat matahari di posisi 14,6° di bawah ufuk timur.

Dari hasil riset ini, maka bila kita selama ini menggunakan jadwal waktu sholat berdasar kriteria posisi matahari di bawah ufuk 20° akan ada selisih :

20° – 15° = 5° x 4 menit = 20 menit.

Kalau kita ragu hasil saya yang 17° terhadap hasil yang 14,6°, maka silahkan ambil jalan tengah yakni 15°, atau 16°.

Alasan saya simpel, menurut kaidah fiqih:

1. Kalau kita ragu apakah fajar sudah muncul atau belum, lalu kita sholat, maka sholat kita tidak sah. Dan wajib mengulang.

2. Kalau kita ragu apakah fajar sudah muncul atau belum, lalu kita sahur (untuk puasa), maka sahur kita sah.

Kata Ibnu Abbas ” Kul maa Syakakta hatta yatabayyana laka

Jadwal Waktu Sholat, bisa dibuat menggunakan Accurate Times nya Odeh, dengan setting shubuh dibuat manual yakni 17 degree, atau

Bila kesulitan mengatur Jadwal Waktu Sholat, berikut saya bantu lewat MS Excel di:

Download Jadwal Waktu Sholat

Download Materi Kajian Fajar Shadiq

===================================

Ibadah sholat adalah ibadah yang ada waktunya untuk mengetahui masuknya waktu sholat tersebut Alloh telah mengutus malaikat Jibril untuk memberi arahan kepada Rosululloh SAW tentang waktu-waktunya sholat tersebut dengan acuan matahari dan fenomena cahaya langit yang notabene juga disebabkan oleh pancaran sinar matahari. Jadi sebenarnya petunjuk awal untuk mengetahui masuknya awal waktu sholat adalah dengan melihat(rukyat) matahari.

Untuk memudahkan kita dalam mengetahui awal masuknya waktu sholat kita bisa menggunakan perhitungan hisab, sehingga tidak harus melihat matahari setiap kali kita akan melaksanakan sholat. Akan tetapi sebelum kita menghitung awal masuknya waktu sholat, terlebih dahulu kita harus mengetahui kriteria-kriteria masuknya waktu sholat yang telah digariskan oleh Alloh SWT.

WAKTU-WAKTU SHOLAT

Sholat disyaria’tkan di dalam Islam pada bulan Rojab tahun ke-11 kenabian, saat rosululloh diIsro’ dan Mi’rojkan ke sidrotil muntaha. Sholat diwajibkan bagi umat Islam dalam sehari semalam sebanyak lima (5) kali, yaitu Shubuh, Dhuhur, Ashar, Maghrib dan Isya’. Dan Alloh telah menentukan waktu-waktu baginya. Firman Alloh di dalam Al-Qur’an :

إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا (النساء 103)

Artinya : Sesungguhnya sholat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman. (An-Nisa’ 103)

فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ (الروم 17-18)

Artinya : Maka bertasbihlah kepada Allah di waktu kamu berada di petang hari dan waktu kamu berada di waktu subuh, dan bagi-Nyalah segala puji di langit dan di bumi dan di waktu kamu berada pada petang hari dan di waktu kamu berada di waktu zuhur.(Ar-Ruum 17-18)

Mengetahui waktunya sholat adalah termasuk syarat syahnya sholat. Sholat adalah salah satu ibadah yang ada batasan waktunya, batas awal dan akhirnya. Waktu sholat habis ketika datang waktu sholat berikutnya, kecuali waktu sholat shubuh yang berakhir ketika munculnya matahari di ufuk timur.

Yang dimaksud waktu sholat dalam pengertian hisab ialah awal masuknya waktu sholat. Waktu sholat ditentukan berdasarkan posisi matahari diukur dari suatu tempat di muka bumi. Menghitung waktu sholat pada hakekatnya adalah menghitung posisi matahari sesuai dengan yang kriteria yang ditentukan ditentukan.

Firman Alloh didalam Al-Qur’an :

أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا (الفرقان 45)

Artinya : Apakah kamu tidak memperhatikan (penciptaan) Tuhanmu, bagaimana Dia memanjangkan (dan memendekkan) bayang-bayang; dan kalau dia menghendaki niscaya Dia menjadikan tetap bayang-bayang itu, kemudian Kami jadikan matahari sebagai petunjuk atas bayang-bayang itu,(AL-Furqon 45)

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ (هود 114)

Artinya : Dan dirikanlah sembahyang itu pada kedua tepi siang (pagi dan petang) dan pada bagian permulaan daripada malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat. (Hud 114)

أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْءَانَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْءَانَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا (الإسراء 78)

Artinya : Dirikanlah shalat dari sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam dan (dirikanlah pula shalat) subuh. Sesungguhnya shalat subuh itu disaksikan (oleh malaikat) (Al-Isro’ 78).

فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ ءَانَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى( طه 130)

Artinya : Maka sabarlah kamu atas apa yang mereka katakan, dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu, sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya dan bertasbih pulalah pada waktu-waktu di malam hari dan pada waktu-waktu di siang hari, supaya kamu merasa senang. (Thooha 130)

Dari beberapa ayat Al-Qur’an yang menerangkan kriteria-kriteria awal waktu sholat diatas kurang detail sehingga menimbulkan multi tafsir. Untuk memperkuat ayat Al-Qur’an diatas, berikut sebagian hadits yang secara rinci dan detail menerangkan waktu-waktu sholat.

عن جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ جَاءَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ زَالَتْ الشَّمْسُ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ الظُّهْرَ حِينَ مَالَتْ الشَّمْسُ ثُمَّ مَكَثَ حَتَّى إِذَا كَانَ فَيْءُ الرَّجُلِ مِثْلَهُ جَاءَهُ لِلْعَصْرِ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ الْعَصْرَ ثُمَّ مَكَثَ حَتَّى إِذَا غَابَتْ الشَّمْسُ جَاءَهُ فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ الْمَغْرِبَ فَقَامَ فَصَلَّاهَا حِينَ غَابَتْ الشَّمْسُ سَوَاءً ثُمَّ مَكَثَ حَتَّى إِذَا ذَهَبَ الشَّفَقُ جَاءَهُ فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ الْعِشَاءَ فَقَامَ فَصَلَّاهَا ثُمَّ جَاءَهُ حِينَ سَطَعَ الْفَجْرُ فِي الصُّبْحِ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ فَقَامَ فَصَلَّى الصُّبْحَ ثُمَّ جَاءَهُ مِنْ الْغَدِ حِينَ كَانَ فَيْءُ الرَّجُلِ مِثْلَهُ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ فَصَلَّى الظُّهْرَ ثُمَّ جَاءَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام حِينَ كَانَ فَيْءُ الرَّجُلِ مِثْلَيْهِ فَقَالَ قُمْ يَا مُحَمَّدُ فَصَلِّ فَصَلَّى الْعَصْرَ ثُمَّ جَاءَهُ لِلْمَغْرِبِ حِينَ غَابَتْ الشَّمْسُ وَقْتًا وَاحِدًا لَمْ يَزُلْ عَنْهُ فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ فَصَلَّى الْمَغْرِبَ ثُمَّ جَاءَهُ لِلْعِشَاءِ حِينَ ذَهَبَ ثُلُثُ اللَّيْلِ الْأَوَّلُ فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ فَصَلَّى الْعِشَاءَ ثُمَّ جَاءَهُ لِلصُّبْحِ حِينَ أَسْفَرَ جِدًّا فَقَالَ قُمْ فَصَلِّ فَصَلَّى الصُّبْحَ فَقَالَ مَا بَيْنَ هَذَيْنِ وَقْتٌ كُلُّهُ

Artinya : Dari Jabir bin Abdulloh, Bahwasanya Jibril datang kepada Nabi SAW, lalu berkata kepadanya : Bangunlah dan bershalatlah, maka Nabi pun melakukan shalat Dhuhur pada saat matahari telah tergelincir. Kemudian datang pula Jibril kepada Nabi pada waktu Ashar, lalu berkata : bangunlah dan bershalatlah, maka Nabi melakukan shalat Ashar pada saat bayangan matahari sama dengan panjang bendanya. Kemudian Jibril datang pula kepada Nabi waktu Maghrib, lalu berkata : Bangunlah dan bershalatlah, maka Nabi melakukan shalat Maghrib, pada saat matahari telah terbenam. Kemudian Jibril datang lagi pada waktu Isya’ serta berkata : Bangunlah dan bershalatlah, maka Nabi melakukan shalat Isya, pada saat mega merah telah hilang. Kemudian datang pula Jibril pada waktu Subuh, lalu berkata : Bangunlah dan bershalatlah, maka Nabi melakukan shalat Subuh pada saat fajar shadiq telah terbit. Pada keesokan harinya Jibril datang lagi untuk waktu Dhuhur, Jibril berkata : Bangunlah dan bershalatlah, maka Nabi melakukan shalat Dhuhur pada saat bayangan matahari yang berdiri telah menjadi panjang. Kemudian Jibril datang lagi pada waktu Ashar pada saat bayangan matahari dua kali sepanjang dirinya. Kemudian datang lagi Jibril pada waktu Maghrib pada saat waktu beliau datang kemarin juga. Kemudian datang lagi Jibril pada waktu Isya, diketika telah berlalu separuh malam, atau sepertiga malam, maka Nabi pun melakukan shalat Isya, Kemudian datang lagi Jibril diwaktu telah terbit fajar shadiq, lalu berkata : Bangunlah dan bershalatlah Subuh, sesudah itu Jibril berkata : Waktu-waktu di antara kedua waktu ini, itulah waktu shalat.

Berdasarkan ayat-ayat dan hadits yang sebagian dikutip diatas dapat disimpulkan bahwa parameter-parameter yang digunakan untuk menentukan waktu sholat adalah dengan matahari. Akhirnya disimpulkan oleh para ulama Madzahibul Arba’ah bahwa awal waktu sholat fardlu ( 5 waktu ) dan sholat sunah sebagai berikut :

1. DHUHUR : dimulai ketika tergelincirnya matahari dari tengah langit(istiwa’) ke arah barat ditandai dengan terbentuknya bayangan suatu benda sesaat setelah posisi matahari di tengah langit, atau bertambah panjangnya bayangan suatu benda, sesaat setelah posisi matahari di tengah langit dan waktu Dhuhur berakhir ketika masuk waktu Ashar. Yang dimaksud tengah langit bukanlah zenit, akan tetapi tengah-tengah langit diukur dari ufuk timur dan barat.

Pada waktu zawal, yakni ketika matahari melewati garis zawal/istiwa’ (garis langit yang menghubungkan utara dan selatan) ada tiga kemungkinan arah bayangan benda yang berdiri tegak.

a. Pertama : arah bayangan berada di utara benda tersebut, yaitu ketika matahari melintasi zawal, posisinya berada di belahan langit selatan, azimuth 180°.

b. Kedua : arah bayangan berada di selatan benda tersebut, yaitu ketika matahari melintasi zawal, posisinya berada di belahan langit utara, azimuth 0°/360°.

c. Ketiga : tidak ada bayangan sama sekali, yaitu ketika matahari melintasi zawal, posisinya tepat berada di atas zenit yakni posisi matahari berada pada sudut 90° diukur dari ufuk. Di wilayah pulau Jawa fonemena ini hanya terjadi 2 kali di dalam setahun. Yang pertama antara tanggal 28 Februari sampai 4 Maret, sedangkan yang kedua antara 9 Oktober sampai 14 Oktober, di dalam bahasa Jawa, fonemena ini disebut dengan Tumbuk

Pada saat kondisi pertama dan kedua, bayangan suatu benda sudah ada pada saat zawal, sehingga masuknya waktu dhuhur adalah bertambah panjangnya bayangan suatu benda tersebut sesaat setelah zawal.

Pada kondisi ketiga, pada saat zawal, suatu benda yang berdiri tegak tidak menimbulkan bayangan sedikitpun, sehingga masuknya waktu Dhuhur adalah ketika terbentuknya/munculnya bayangan suatu benda sesaat setelah istiwa’/zawal.

Panjang bayangan saat datangnya waktu Dhuhur ini akan berpengaruh pula pada penentuan waktu Ashar.

2. ASHAR : dimulai ketika panjang bayangan suatu benda, sama dengan panjang benda tersebut dan berakhir ketika masuk waktu Maghrib. Terkecuali pendapat Imam Abu Hanifah, bahwa masuknya waktu Ahsar ialah ketika panjang bayangan suatu benda dua kali dari panjang bendanya.

Dalam perhitungan waktu Ashar panjang bayangan pada waktu Dhuhur yang merupakan panjang bayangan minimum perlu diperhitungkan, karena suatu saat mungkin panjang bayangan saat Dhuhur itu lebih panjang dari tinggi benda itu sendiri. Seperti di daerah Madinah yang lintangnya 24° 28’, pada bulan akhir bulan Desember deklinasi matahari ±23° sehingga pada saat Dhuhur sudut matahari sudah mencapai 47° lebih, dan tentunya pada saat Dhuhur, panjang bayangan suatu benda sudah melebihi panjang benda itu sendiri. Sehingga waktu Ashar adalah ketika panjang bayangan sebuah benda sama dengan panjang benda tersebut ditambah panjang bayangan waktu Dhuhur

3. MAGHRIB dimulai ketika terbenamnya semua piringan matahari di ufuq barat yakni tenggelamnya piringan atas matahari di ufuk barat. Waktu Maghrib berakhir ketika masuk waktu Isya’

4. ISYA’ dimulai ketika hilangnya cahaya merah yang disebabkan terbenamnya matahari dari cakrawala dan berakhir ketika masuk waktu Shubuh. Menurut asumsi ahli hisab kita posisi matahari pada sa’at itu sekitar -18° dari ufuq barat, sebagian pendapat lainnya berkisar -15° sampai -17.5°. sedangkan menurut Imam Abu Hanifah, ketika hilangnya cahaya putih yakni ketinggian matahari sekitar -19°

5. SHUBUH dimulai ketika munculnya Fajar Shodiq, yaitu cahaya keputih-putihan yang menyebar di ufuq timur. Menurut asumsi ahli hisab kita posisi matahari pada sa’at itu sekitar -20° dari ufuq timur, sebagian pendapat lainnya berkisar -15° sampai -19.5°, munculnya fajar shodiq ditandai dengan mulai pudarnya cahaya bintang.

وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُوم ِ( الطور49)

Artinya : dan bertasbihlah kepada-Nya pada beberapa saat di malam hari dan di waktu terbenam bintang-bintang (di waktu fajar) (Ath-Thuur 49).

Waktu terbenam/pudarnya cahaya bintang

Waktu Shubuh berakhir ketika piringan atas matahari muncul di ufuq timur.

6. DLUHA dimulai ketika ketinggian matahari sekitar satu tombak yakni 7 dziro’, dalam bahasa ahli hisab kita ketinggian matahari tersebut sekitar 4° 30’. Sedangkan menurut Imam Abu Hanifah ketinggian matahari sekitar dua tombak atau dalam ukuran ahli hisab 9°. Waktu Dluha berakhir ketika matahari tergelincir.

7. IDUL FIHTRI & IDUL ADHA, Waktu sholat Idul Fitri & Idul Adha menurut imam Syafi’I dimulai ketika terbitnya matahari dari ufuk timur dan utamanya adalah pada saat masuknya waktu Dhuha dan berakhir pada saat zawal. Sementara menurut imam, Maliki, Hanafi dan Hambali masuknya waktu sholat Id adalah masuknya waktu Dhuha sampai zawal.

8. NISFUL LAIL Nisful Lail (separuh malam) adalah waktu yang hampir terabaikan oleh ahli hisab ketika membuat jadwal sholat, padahal waktu ini sangat erat kaitannya dengan awal waktu sholat malam serta masuknya waktu Bermalam di Muzdalifah, Melempar Jumroh dan Mencukur rambut dalam manasik haji. Ada sebagian kalangan yang menghitung nisful lail ini dengan acuan jam 12 malam istiwak, akan tetapi definisi tersebut menurut syar’I kurang pas. Yang dimaksud separuh malam adalah separuh malam yang akhir dihitung dari waktu maghrib dan waktu shubuh. Misalnya tanggal 17 Nopember 2007 untuk wilayah Gresik, waktu Mahgrib = 17:29 WIB shubuh = 3:39 WIB. Maka nisful lail = 22:33:30 WIB / 23:19:18 Istiwak.

WAKTU IMSAK

Disamping waktu-waktu yang tersebut diatas, dalam hal ibadah puasa terdapat ketentuan (walaupun tidak wajib) waktu yang disebut Imsak. Yaitu jeda waktu sebelum masuknya waktu Shubuh berkisar sekitar 10 sampai 15 menit, untuk kehati-hatian.

Jeda waktu tersebut tidaklah bententangan dengan sunnahnya mengakhirkan sahur sebagaimana banyak diriwayatkan dalam hadits dan tersirat dalam Al-Qur’an

عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَاتَزَالُ أُمَّتِي بِخَيْرٍمَاعَجَّلُوا الِإفْطَارَ وَأَخَّرُوا السَّحُوْرَ(مسند أحمد)

Dari Abu Dzar beiau berkata : Bersabda Rosululooh SAW. “Ummatku akan selalu dalam kebaikan selama mereka menyegerakan berbuka puasa dan mengakhirkan sahur” (Musnad Imam Achmad)

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ (البقرة 187)

“Dan makan minumlah kamu hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, Yaitu fajar. ” (QS. Al-Baqarah: 187)

Tanda-tanda waktu Shubuh adalah yang paling sulit diamati diantara tanda-tanda waktu sholat lainnya, karena itu untuk menghindari batalnya puasa karena keterbatasan kita dalam mengobservasi fonemena alam yang berkaitan dengan masuknya waktu Shubuh maka seyogyanya di beri batasan Imsak untuk ihtiyat.

عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتْ قَالَ : تَسَخَّرْنَا مَعَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ ثُمَّ قُمْناَ إِلَى الصَّلاَةِ وَكَانَ قَدْرُ مَا بَيْنَهُمَا خَمْسِيْنَ آيَةً

Dari Zaid bin Tsabit, berkata : “Kami sahur bersama Rosululloh SAW. Kemudian kami mununaikan sholat Shubuh, dan waktu antara sahur dengan sholat sekitar 50 ayat (membaca Al-Qur’an 50 ayat)”.

Disimpulkan oleh ahli hisab bahwa jeda bacaan 50 ayat antara sahurnya Rosululloh dan waktu Shubuh tersebut sekitar 10 sampai 15 menit.

HISAB WAKTU SHOLAT

Waktu sholat yang pertama kali dihitung adalah awal waktu sholat Dhuhur karena waktu sholat inilah yang menjadi patokan untuk menghitung awal waktu sholat lainnya.

Sebagaimana diketahui bahwa awal waktu Dhuhur adalah mulai tergelincirnya matahari, itu berarti posisi matahari tepat di atas langit adalah jam 12:00 waktu istiwak. Untuk mendapatkan waktu daerah/Local Time maka waktu istiwak dikurangi tafawut yakni selisih waktu istiwak dengan waktu daerah.

Sebagai contoh kita menghitung waktu sholat dengan markas Surabaya, lintang -7° 15’, bujur 112° 45‘ dengan ketinggian tempat 10 meter, pada tanggal 9 Januari 2010. Contoh perhitungan di bawah ini menggunakan Microsoft Excel 2003.

Buka file “003_waktu_sholat_01.xls“ yang di sertakan di dalam materi ini, lalu tentukan lintang dan bujurnya serta time zone dan tinggi tempat. Jika file belum ada silahkan download terlebih di Link berikut : http://moeidzahid.site90.net/software/003_waktu_sholat_01.xls

Lintang (F49)= -7,25 lihat daftar lintang dan bujur

Bujur (F50)= 112,75 lihat daftar lintang dan bujur

Time zone (F51)= 7 lihat daftar lintang dan bujur

T tempat (F52)= 10 meter

Kemudian hitung deklinasi, equation of time serta semi diameter matahari dengan menggunakan rumus deklinasi yang telah disampaikan dalam sebelumnya

Deklinasi (F54) = -22,08388262 = -22°05′ 02“

e (F55) = -0,117430707 = -00°07′ 03“

s.d (F56) = 0,271593755 = 00°16′ 18“

Dip (F58) = 1,76/60*SQRT(F52) = 0,092760145

Dip : Kerendahan ufuk yang disebabkan tingginya tempat. Semakin tinggi tempat menyebabkan semakin rendahnya ufuq. Yakni pada saat maghrib ketika kita berada di ketinggian 0° matahari terlihat sudah terbenam akan tetapi jika kita naik ke atas dengan ketinggian tertentu maka matahari masih terlihat diatas ufuk. Dip = (1.76 / 60 ) x Ö tinggi tempat

Lalu tentukan bayangan waktu Ashar, satu kali panjang bayangan atau dua kali panjang bayangan kalau mengikuti Imam Abu Chanifah. Lalu tentukan tinggi matahari pada waktu sholat tersebut.

By Ashar (F59) = 1

H Mag & S (F60) = -( s.d +(34,5/60)+ Dip)-0,0024

= -(F56+(34,5/60)+F58)-0,0024 = -0,9417539

H Isya’ (F61) = -18

H Shubuh (F62) = -20

Imsak (F63) = 10 menit

Ha Dhuha (F64) = 4,5

F (F66) = -tan lintang x tan d

= -TAN(F49*Dr)*TAN(F54*Dr) = -0,051615407

G (F67) = cos lintang x cos d

= COS(F49*Dr)*COS(F54*Dr) = 0,919225938”

WAKTU DHUHUR

Dz (F69) = 12 – e + (( tz x 15 ) – bujur )/15

= 12 – F55 +((F51*15)-F50)/15 = 11,60076404

= 11:36:03

Maka Dz (istiwak) = 12

Dz (LT) = 11,60076404

Hasil Dz ini selanjutnya akan dipergunakan untuk menghitung waktu sholat lainnya. Dalam mengambil hasil Dz yang akan diinputkan ke waktu sholat yang lainnya, maka apabila Dz yang digunakan adalah Dz istiwak maka waktu sholat tersebut adalah waktu istiwak dan jika Dz yang diambil adalah Dz LT maka waktu sholat tersebut adalah waktu local time yakni waktu daerah seperti WIB, WITA dan WIT.

WAKTU ASHAR

Ha (F70) = tan-1 (1/(TAN(ABS(Lintang-d))+ By Ashar))

= ATAN(1/(TAN(ABS(F49-F54)*Dr)+F59))

*180/PI() = 38,33029293

As (F71) = Dz + cos-1 ( F + sin Ha / G ) /15

= F69 + ACOS(F66+ SIN((F70) * PI()/180)

/F67)*180/PI()/15 = 15,03135658

= 15:01:53

WAKTU MAGHRIB

Mg (F72) = Dz + cos-1 ( F + sin H Mag /G)/15

= F69+ACOS(F66+ SIN((F60) * Dr) /F67)

*180/PI()/15 = 17,86643194

= 17:51:59

WAKTU ISYA’

Isy (F73) = Dz + cos-1 ( F + sin -18 /G) /15

= F69+ACOS(F66+ SIN((F61) * Dr) /F67)

*180/PI()/15 = 19,12188576

= 19:07:19

WAKTU SHUBUH

Sb (F74) = Dz – cos-1 ( F + sin -20 /G) /15

= F69-ACOS(F66+ SIN((F62) * Dr) /F67)

*180/PI()/15 = 3,929581359

= 03:55:46

WAKTU THULUK / SYURUQ/TERBIT

Srq (F76) = Dz – cos-1 ( F + sin H Mag /G)/15

= F69-ACOS(F66+ SIN((F60) * Dr) /F67)

*180/PI()/15 = 5,335096142

= 05:20:06

WAKTU DLUHA

Dh (F77) = Dz – cos-1 ( F + sin 4.5 / G) / 15

= F69-ACOS(F66+ SIN((F64) *Dr) /F67)

*180/PI()/15 = 5,729658294

= 05:43:47

NISFUL LAIL

nL (F78) = Mg + ((24 + Sb) – Mg) / 2

= F72+((24+F74)-F72)/2 = 22,89800665

= 22:53:53

IHTIYAT

Waktu-waktu tersebut diatas belum ditambah ihtiyat, yakni toleransi waktu untuk hati-hati. Untuk mengantisipasi apabila ada kesalahan dalam perhitungan, dianjurkan untuk menambah waktu diatas dengan 1 menit atau 2 menit, kecuali terbit maka supaya dikurangi 1 menit atau 2 menit. Khusus untuk ihtiyat waktu Dzuhur supaya ditambah 4 menit.

Download makalah ini dalam format PDF Alternatif download 4Shared

Penulis adalah :

Anggota ICOP (Islamic Crescents’ Observation Project); Pelaku Rukyat Lajnah Falakiyah PBNU

Staf Lajnah Falakiyah NU Kabupaten Gresik; Koordinator Rukyah Hilal Indonesia wilayah Gresik

Litbang Forum Kajian Falak Jawa Timur

 

Batasan Ber-MUAMALAH …. dengan ….. Orang KAFIR. —————————————– Berikut adalah batasan-batasan dalam bermuamalah dengan orang kafir: ————— 1.Tidak menyetujui keberadaannya di atas kekufuran dan tidak ridha terhadap kekufuran. Karena ridha terhadap kekufuran orang lain termasuk perbuatan kekafiran. ——————- 2. Membenci orang kafir, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala juga benci mereka. Sebagimana halnya cinta karena Allah, begitu juga benci karena Allah. Oleh karena itu, selama Allah Subhanahu wa Ta’ala membenci orang kafir karena kekufurannya, maka seorang mukmin harus juga membenci orang kafir tersebut. ——————————– 3. Tidak memberikan wala’ (kedekatan, loyalitas, kesetiaan) dan kecintaan kepada orang kafir. Allah Ta’ala berfirman : لَّا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ “Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali (teman akrab, pemimpin, pelindung, penolong) dengan meninggalkan orang-orang mukmin.” (Qs. Ali Imran : 28) —————— Dan firman-Nya: لَّا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ “Kamu tidak akan mendapati satu kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang yang menentang itu asdalah bapak-bapak, atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka.” (Qs. Al-Mujadilah : 22) ——————————— 4. Bersikap adil dan berbuat baik kepadanya, selama orang kafir tersebut bukan kafir muhârib (orang kafir yang memerangi kaum Muslimin). Berdasarkan firman Allah ‘Azza wa Jalla, لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Qs. Al-Mumtahanah: 8) ———————————- Ayat yang mulia lagi muhkam (ayat yang maknanya jelas) ini membolehkan bersikap adil dan berbuat baik kepada orang-orang kafir, kecuali orang-orang kafir muharib. Karena Islam memberikan sikap khusus terhadap orang-orang kafir muharib. —————— 5. Mengasihi orang kafir dengan kasih sayang yang bersifat umum. Seperti memberi makan jika dia lapar, memberi minum jika haus, mengobatinya jika sakit, menyelamatkannya dari kebinasaan dan tidak mengganggunya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ Kasihilah orang-orang yang berada di atas bumi, niscaya Dia (Allah) yang berada di atas langit akan mengasihi kamu. (HR. At-Tirmidzi, no. 1924) —————————– 6. Tidak mengganggu harta, darah, dan kehormatan, selama dia bukan kafir muhârib. Karena itu merupakan kezhaliman yang dilarang oleh Allah ‘Azza wa Jalla, berdasarkan hadits qudsi berikut ini: عَنْ أَبِي ذَرٍّ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا رَوَى عَنْ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَّهُ قَالَ يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا — Dari Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau meriwayatkan dari Allah Ta’ala berfirman: “Wahai hamba-hambaKu, sesungguhnya Aku mengharamkan kezhaliman atas diri-Ku, dan Aku menjadikannya sesuatu yang diharamkan di tengah kalian, maka janganlah kalian saling menzhalimi”. (HR. Muslim, no. 2577) —————————- 7. Boleh memberikan hadiah kepadanya dan boleh juga menerima hadiah darinya serta diperbolehkan memakan daging sembelihan ahli kitab. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ “Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al-kitab itu halal bagimu.” (Qs. Al-Maidah : 5) —————————— 8. Tidak boleh menikahkan wanita muslimah dengan laki-laki kafir (walaupun lelaki ini Ahli kitab) dan laki-laki muslim tidak boleh menikahi wanita kafir, kecuali wanita ahli kitab. ——————– Tentang larangan menikahkan wanita muslimah dengan lelaki kafir, Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, لَا هُنَّ حِلٌّ لَّهُمْ وَلَا هُمْ يَحِلُّونَ لَهُنَّ “Mereka (perempuan-perempuan yang beriman) tidak halal bagi orang-orang kafir itu dan orang-orang kafir itu tidak halal pula bagi mereka.” (Qs. Al-Mumtahanah : 10) ——————– Allah ‘Azza wa Jalla juga berfirman, وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وَلَا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُوا وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ أُولَٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ”Dan janganlah kamu menikahi wanita-wanita musyrik, sebelum mereka beriman. Sesungguhnya wanita budak yang mukmin lebih baik daripada wanita musyrik, walaupun dia menarik hatimu. Dan janganlah kamu menikahkan orang-orang musyrik (dengan wanita-wanita mukmin) sebelum mereka beriman. Sesungguhnya budak yang mukmin lebih baik dari orang musyrik, walaupun dia menarik hatimu. Mereka itu mengajak ke neraka, sedang Allah mengajak ke surga dan ampunan dengan izin-Nya. Dan Allah menerangkan ayat-ayat-Nya (perintah-perintah-Nya) kepada manusia supaya mereka mengambil pelajaran.” (Qs. Al-Baqarah : 221) ————————– Sedangkan tentang bolehnya menikahi wanita Ahli kitab, Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ “(Dan dihalalkan mangawini) wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi al-Kitab sebelum kamu, bila kamu telah membayar mas kawin mereka, dengan maksud menikahinya, tidak dengan maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik.” (Qs. Al-Maidah : 5) —————————– 9. Tidak mendahului orang kafir dalam mengucap salam. Jika orang kafir tersebut mengucapkan salam terlebih dahulu, maka cukup dijawab dengan ”Wa ‘Alaikum”. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِذَا سَلَّمَ عَلَيْكُمْ أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ فَقُولُوا وَعَلَيْكُمْ “Jika salah seorang ahli kitab mengucapkan salam kepadamu, maka jawablah dengan ‘Wa ‘Alaikum’.” (HR. Ibnu Majah, no. 3697; dishahihkan oleh al-Albani) ————————– 10. Mendoakannya jika ia bersin dengan memuji Allah, kita do’akan, يَهْدِيكُمُ اللهُ وَيُصلِحُ بَالَكُمْ “Semoga Allah memberi petunjuk kepadamu, dan memperbaiki urusanmu.” ——————- Karena orang yahudi pernah bersin di dekat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian dia membaca hamdalah, dengan harapan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendoakan, yarhamukallah.. “Semoga Allah merahmatimu,” Namun, ternyata yang beliau baca adalah doa di atas. ————————— 11. Menyempitkan ruang geraknya jika bertemu dengannya di salah satu jalan. Disempitkan ke jalan yang paling sempit, karena Rasulullah bersabda, لَا تَبْدَءُوا الْيَهُودَ وَلَا النَّصَارَى بِالسَّلَامِ فَإِذَا لَقِيتُمْ أَحَدَهُمْ فِي طَرِيقٍ فَاضْطَرُّوهُ إِلَى أَضْيَقِهِ Janganlah kamu memulai salam kepada orang-orang Yahudi dan Nashara. Dan jika kamu bertemu salah seorang dari mereka di jalan, maka desaklah ia ke jalan yang paling sempit/pinggir. (HR. Muslim, no. 2167) ———————- Ketika menjelaskan makna hadits ini, Imam Nawawi rahimahullah mengatakan : “Para sahabat kami mengatakan, orang kafir dzimmi tidak dibiarkan berjalan di tengah jalan, namun dia didesak ke pinggirnya jika umat Islam melewati jalan tersebut. Namun jika jalan itu sepi, tidak berdesakan (di jalan itu) maka tidak mengapa”. —————————– 12. Kaum muslimin harus menyelisihi kebiasaan orang kafir dan tidak boleh melakukan tasyabbuh (menyerupai atau meniru) mereka. Tasyabbuh dengan orang kafir yang terlarang adalah meniru atau menyerupai orang kafir dalam masalah keyakinan, ibadah, kebiasaan atau model-model perilaku yang merupakan ciri khas mereka. —————— Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ “Barangsiapa menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk mereka.” (HR. Abu Dawud, no. 4031) ————————- Dalam hadis yang lain, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Hendaklah kalian tampil beda dengan orang-orang musyrik. Karena itu, panjangkan jenggot, dan cukurlah kumis.” (Muttafaq Alaih). —————- Beliau juga bersabda, “Sesungguhnya orang-orang Yahudi dan orang-orang Kristen tidak mengubah warna uban mereka, maka bersikaplah tampil beda dengan mereka.” (Diriwayatkan Al-Bukhari). ———————————

muamalah 1

Batasan Ber-MUAMALAH …. dengan ….. Orang KAFIR.
————————–—————
Dalam kehidupan bermasyarakat ini, tentunya seorang muslim tidak hanya hidup di tengah sesama kaum muslimin. Di tengah-tengah kita juga ada kaum kafir yang juga hidup bersama-sama dengan kita. Maka sungguh indah ajaran Islam, karena Islam juga telah mengatur dan mengajarkan bagaimana harusnya seorang muslim dalam bermuamalah dengan orang kafir.
———————–
Tentunya tidak bisa disamakan sikap kita kepada sesama muslim dengan sikap kita kepada orang kafir, karena perkara ini menyangkut perkara wala wal bara’ (loyalitas dan permusuhan), ada beberapa kaidah tertentu yang membatasai kita dalam bermuamalah dengan orang kafir.
—————————————-
Namun sebelum kita membahas apa saja yang boleh dan tidak boleh kita lakukan dalam bermuamalah dengan orang kafir, kita perlu memperjelas terlebih dahulu definisi orang kafir dan apa makna muamalah berikut cakupannya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menciptakan manusia hanya untuk beribadah kepada-Nya. Oleh karena itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala mengutus para rasul dengan membawa agama yang haq untuk membimbing manusia menuju cara beribadah yang benar. Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebut para rasul itu sebagai orang-orang Muslim. Maknanya, orang yang menyerahkan diri, tunduk dan patuh kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Itulah arti Islam secara umum, yaitu semua agama yang dibawa oleh para nabi dan rasul semenjak Nabi Nuh ‘Alaihissallam sampai Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Sementara itu, islam dengan makna khusus adalah agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dengan agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala menghapus seluruh agama dan syariat sebelumnya. Maka, orang yang mendapati agama ini, namun tidak memeluknya, maka dia kafir.

Wahai saudaraku,

Sesungguhnya orang kafir itu ada empat macam:

1. Kafir mu’ahid yaitu orang kafir yang tinggal di negeri mereka sendiri dan di antara mereka dan kaum muslimin terikat perjanjian damai.

2. Kafir dzimmi yaitu orang kafir yang tinggal di negeri kaum muslimin dan sebagai gantinya mereka mengeluarkan jizyah (semacam upeti) sebagai kompensasi perlindungan kaum muslimin terhadap mereka.

3. Kafir musta’man yaitu orang kafir masuk ke negeri kaum muslimin dan diberi jaminan keamanan oleh penguasa muslim atau dari salah seorang muslim.

4. Kafir muharib (orang-orang kafir yang memerangi umat Islam di negeri yang saat itu sedang terjadi konflik antar-pemeluk agama), yaitu orang kafir selain tiga jenis di atas. Kaum muslimin disyariatkan untuk memerangi orang kafir semacam ini sesuai dengan kemampuan mereka.

Sungguh syariat Islam yang mulia ini telah mengatur bagaimana batasan-batasan apa saja yang boleh dan yang tidak boleh pada saat kita bermuamalah dengan orang kafir. Dalam pembahasan ini, tentu yang dimaksudkan adalah perlakuan kita kaum muslimin kepada orang selain kafir muharib. Adapun kepada kafir muharib maka kita disyariatkan untuk memerunginya.

Berikut adalah batasan-batasan dalam bermuamalah dengan orang kafir:
—————
1.Tidak menyetujui keberadaannya di atas kekufuran dan tidak ridha terhadap kekufuran. Karena ridha terhadap kekufuran orang lain termasuk perbuatan kekafiran.
——————-
bisnis kafir 4

2. Membenci orang kafir, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala juga benci mereka. Sebagimana halnya cinta karena Allah, begitu juga benci karena Allah. Oleh karena itu, selama Allah Subhanahu wa Ta’ala membenci orang kafir karena kekufurannya, maka seorang mukmin harus juga membenci orang kafir tersebut.
——————————–
3. Tidak memberikan wala’ (kedekatan, loyalitas, kesetiaan) dan kecintaan kepada orang kafir. Allah Ta’ala berfirman :

لَّا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ

“Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali (teman akrab, pemimpin, pelindung, penolong) dengan meninggalkan orang-orang mukmin.” (Qs. Ali Imran : 28)
——————
bisnis kafir 3

Dan firman-Nya:

لَّا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ

“Kamu tidak akan mendapati satu kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang yang menentang itu asdalah bapak-bapak, atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka.” (Qs. Al-Mujadilah : 22)
———————————
4. Bersikap adil dan berbuat baik kepadanya, selama orang kafir tersebut bukan kafir muhârib (orang kafir yang memerangi kaum Muslimin). Berdasarkan firman Allah ‘Azza wa Jalla,

لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Qs. Al-Mumtahanah: 8)
———————————-
Ayat yang mulia lagi muhkam (ayat yang maknanya jelas) ini membolehkan bersikap adil dan berbuat baik kepada orang-orang kafir, kecuali orang-orang kafir muharib. Karena Islam memberikan sikap khusus terhadap orang-orang kafir muharib.
——————
bisnis kafir 1

5. Mengasihi orang kafir dengan kasih sayang yang bersifat umum. Seperti memberi makan jika dia lapar, memberi minum jika haus, mengobatinya jika sakit, menyelamatkannya dari kebinasaan dan tidak mengganggunya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

Kasihilah orang-orang yang berada di atas bumi, niscaya Dia (Allah) yang berada di atas langit akan mengasihi kamu. (HR. At-Tirmidzi, no. 1924)
—————————–
6. Tidak mengganggu harta, darah, dan kehormatan, selama dia bukan kafir muhârib. Karena itu merupakan kezhaliman yang dilarang oleh Allah ‘Azza wa Jalla, berdasarkan hadits qudsi berikut ini:

عَنْ أَبِي ذَرٍّ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا رَوَى عَنْ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَّهُ قَالَ يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا

Dari Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau meriwayatkan dari Allah Ta’ala berfirman: “Wahai hamba-hambaKu, sesungguhnya Aku mengharamkan kezhaliman atas diri-Ku, dan Aku menjadikannya sesuatu yang diharamkan di tengah kalian, maka janganlah kalian saling menzhalimi”. (HR. Muslim, no. 2577)
—————————-
7. Boleh memberikan hadiah kepadanya dan boleh juga menerima hadiah darinya serta diperbolehkan memakan daging sembelihan ahli kitab. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ

“Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al-kitab itu halal bagimu.” (Qs. Al-Maidah : 5)
——————————
8. Tidak boleh menikahkan wanita muslimah dengan laki-laki kafir (walaupun lelaki ini Ahli kitab) dan laki-laki muslim tidak boleh menikahi wanita kafir, kecuali wanita ahli kitab.
——————–
Tentang larangan menikahkan wanita muslimah dengan lelaki kafir, Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,

لَا هُنَّ حِلٌّ لَّهُمْ وَلَا هُمْ يَحِلُّونَ لَهُنَّ

“Mereka (perempuan-perempuan yang beriman) tidak halal bagi orang-orang kafir itu dan orang-orang kafir itu tidak halal pula bagi mereka.” (Qs. Al-Mumtahanah : 10)
——————–
Allah ‘Azza wa Jalla juga berfirman,

وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وَلَا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُوا وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ أُولَٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

”Dan janganlah kamu menikahi wanita-wanita musyrik, sebelum mereka beriman. Sesungguhnya wanita budak yang mukmin lebih baik daripada wanita musyrik, walaupun dia menarik hatimu. Dan janganlah kamu menikahkan orang-orang musyrik (dengan wanita-wanita mukmin) sebelum mereka beriman. Sesungguhnya budak yang mukmin lebih baik dari orang musyrik, walaupun dia menarik hatimu. Mereka itu mengajak ke neraka, sedang Allah mengajak ke surga dan ampunan dengan izin-Nya. Dan Allah menerangkan ayat-ayat-Nya (perintah-perintah-Nya) kepada manusia supaya mereka mengambil pelajaran.” (Qs. Al-Baqarah : 221)
————————–
Sedangkan tentang bolehnya menikahi wanita Ahli kitab, Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,

وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ

“(Dan dihalalkan mangawini) wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi al-Kitab sebelum kamu, bila kamu telah membayar mas kawin mereka, dengan maksud menikahinya, tidak dengan maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik.” (Qs. Al-Maidah : 5)
—————————–
9. Tidak mendahului orang kafir dalam mengucap salam. Jika orang kafir tersebut mengucapkan salam terlebih dahulu, maka cukup dijawab dengan ”Wa ‘Alaikum”. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِذَا سَلَّمَ عَلَيْكُمْ أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ فَقُولُوا وَعَلَيْكُمْ

“Jika salah seorang ahli kitab mengucapkan salam kepadamu, maka jawablah dengan ‘Wa ‘Alaikum’.” (HR. Ibnu Majah, no. 3697; dishahihkan oleh al-Albani)
————————–
10. Mendoakannya jika ia bersin dengan memuji Allah, kita do’akan,

يَهْدِيكُمُ اللهُ وَيُصلِحُ بَالَكُمْ

“Semoga Allah memberi petunjuk kepadamu, dan memperbaiki urusanmu.”
——————-
Karena orang yahudi pernah bersin di dekat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian dia membaca hamdalah, dengan harapan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendoakan, yarhamukallah.. “Semoga Allah merahmatimu,” Namun, ternyata yang beliau baca adalah doa di atas.
—————————
11. Menyempitkan ruang geraknya jika bertemu dengannya di salah satu jalan. Disempitkan ke jalan yang paling sempit, karena Rasulullah bersabda,

لَا تَبْدَءُوا الْيَهُودَ وَلَا النَّصَارَى بِالسَّلَامِ فَإِذَا لَقِيتُمْ أَحَدَهُمْ فِي طَرِيقٍ فَاضْطَرُّوهُ إِلَى أَضْيَقِهِ

Janganlah kamu memulai salam kepada orang-orang Yahudi dan Nashara. Dan jika kamu bertemu salah seorang dari mereka di jalan, maka desaklah ia ke jalan yang paling sempit/pinggir. (HR. Muslim, no. 2167)
———————-
Ketika menjelaskan makna hadits ini, Imam Nawawi rahimahullah mengatakan : “Para sahabat kami mengatakan, orang kafir dzimmi tidak dibiarkan berjalan di tengah jalan, namun dia didesak ke pinggirnya jika umat Islam melewati jalan tersebut. Namun jika jalan itu sepi, tidak berdesakan (di jalan itu) maka tidak mengapa”.
—————————–
bisnis kafir 2
12. Kaum muslimin harus menyelisihi kebiasaan orang kafir dan tidak boleh melakukan tasyabbuh (menyerupai atau meniru) mereka. Tasyabbuh dengan orang kafir yang terlarang adalah meniru atau menyerupai orang kafir dalam masalah keyakinan, ibadah, kebiasaan atau model-model perilaku yang merupakan ciri khas mereka.
——————
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Barangsiapa menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk mereka.” (HR. Abu Dawud, no. 4031)
————————-
Dalam hadis yang lain, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Hendaklah kalian tampil beda dengan orang-orang musyrik. Karena itu, panjangkan jenggot, dan cukurlah kumis.” (Muttafaq Alaih).
—————-
Beliau juga bersabda, “Sesungguhnya orang-orang Yahudi dan orang-orang Kristen tidak mengubah warna uban mereka, maka bersikaplah tampil beda dengan mereka.” (Diriwayatkan Al-Bukhari).
———————————
Demikian beberapa batasan berkaitan dengan muamalah kepada orang kafir. Lewat paparan singkat ini, kita dapat mengetahui sikap adil yang diajarkan agama Islam dalam menyikapi orang-orang kafir secara umum.
Wallahu a’lam bisshawab.

berbagai sumber